A lecture delivered by Mr. Myron H. Phelps, B. A., LL.B. of New York, at the Hindu College Hall, Jaffna, on February 28th. It has been specially sent to us by the Lecturer for publication, and we do so with immense pleasure. – Ed. L.T.
Mr. Chairman, Gentlemen, Friends!
It is with much satisfaction that I rise to address a large and representative audience of Hindus such as this; for I feel sure that we shall find common ground – that, in fact, our views and sentiments are in the main the same. I was born as far from here as it is possible to get on this terrestrial globe, but this fact seems only to indicate the truth of the saying that space does not in fact separate, for in feeling, sentiment and sympathy I believe that I am as much a Hindu as any of you. Indeed, before I have completed this address you may think me more so – too much, in fact.
Well, this fellow-feeling of mine is the result of more than twenty years’ study of your sacred books and association with such of your spiritually-minded men as I could reach. These have conferred upon me, as I will more fully explain later on, all that I chiefly value in my life, and have caused me to recognize a debt to India which I would gladly make any effort to repay. It is to give expression to, and to indicate to you, this fellow-feeling, that I have adopted your dress while among you.
A nation may best be judged by its ideals. They represent the goal of aspiration for its people, and the limit of their possible achievement. Their actual condition at any time will be measures by the extent to which their ideals find expression in their lives.
The ideals of the Indian people are noble and beautiful – the loftiest in the world. They are spiritual. They are embodied in the religion of your fathers, that soul-inspiring path to God which has no equal among men.
These precious ideals are threatened with destruction by Western influences.
The West is no spiritual. It is material – almost a desert of sensuousness and intellectuality. But in this, its field of activity, the West is strong and proud of its strength; masterful, brilliant. The danger is that it may dazzle you and induce you to adopt its ways.
Let us then consider, –
First, What the Indian ideals are,
Second, What the Western life, by which they are threatened, in fact, is,
Third, How the danger which threatens may be averted.
I will mention first your sublime ideal of Renunciation. Other people have followed the path of Desire, of Attachment. Your ancestors first learned, and first taught, that to gain God the world must be discarded. Say the Upanishads, “not by wealth, not by offspring, by renunciation alone, Immortality is to be gained”.
And let me not be misunderstood. The renunciation which I mean is not running to the jungle, adopting the Sanyasin‘s robe, or deserting the duties of the world. It consists in this – while performing to the uttermost the duties of life, holding the mind and heart detached, always remembering that the spirit is free and stands apart; seeking no results, but performing action as duty, for its own sake; realizing the great fact that it is not I, but the Lord, Who is the actor. “He is the Constant Renouncer (Nitya Sannyasi), Who neither likes nor dislikes”, says the Blessed Bhagavan.
Such renunciation belongs to India alone.
Secondly, what it your ancestral ideal of success in Life? It is not honour among men, nor wealth, nor enjoyment, but Progress towards God. That life is held to have succeeded which carries a man nearer to that Supreme Goal than the last; that life has failed which leaves him further from it.
No other people in the world of whom we know has measured success in life by this kind of Progress.
Then, thirdly, your ideal of supreme success, supreme happiness, supreme achievement, what is it? – Gratification of the senses, or the intellect? Great wealth, honour, or distinction? Far from it. It is Union with the Supreme.
Then the Indian ideal of action. Your sages declare it to be action which is in accordance with Dharma; that is, action which is appropriate to the character of and acceptable to God. It is action squared to the rule of conduct declared by holy men.
In the conduct of life, among your ideals are,
Simplicity; reducing your wants to a minimum and adjusting them so far as possible to what each man can do for himself, in order that there may be more time for worshipping the Lord.
Neighbourly Love. Your neighbour is also to be worshipped. Relations among men should be so adjusted and maintained that love may grow in the heart. The purpose of life is the development of love. Hence the Hindu conception of Law, as a set of rules for the conduct of life which will best develop love in the heart; and the Hindu conception of Justice, as doing unto others as you would that they should do unto you – a norm of action ingrained in your civilization, ages before it was declared by Christ.
And Peace: where but in India shall we find the ideal of Peace? Santi, Santi, Santi, Peace, Peace, Peace, is a refrain which echoes alike from the temple, the palace and the cottage, for you well know that in peace and quiet only can the path to God be found.
Another of your ancestral ideals in the conduct of life is divorce from sensuousness. Your sages knew that gratification of the senses must be restrained – that sense – gratification chokes love for God, love for the neighbour, kills the spirit. The West does not know this, or has forgotten it.
A distinguished English barrister, Sergeant Ballantyne, was brought to India to defend a Maharajah accused of murder. He travelled all over India, and afterwards was heard to remark that none of the languages of India contained a word for “comfort”, nor had he found the article. Your people know that too much attention to the comforts of the body leads one away from the Lord.
Giving, generosity, unselfishness, is another of your ideals. Your sacred books say that others must be realized, that there is no other road to salvation. By the suppression of one’s self, love must be nurtured. One of your wise men has said “The practice of giving suppresses the proclivity of the mind and hand to receive, and is the direct road to renunciation.”
“There are two tendencies in living – that in which giving is habitual, and its opposite. The consciousness becomes trained in one direction or the other. The habit of giving may be practised until receiving is a desecration”.
And it is well to note that according to your sacred books, giving does not result in worldly loss. The bounties of the Devas come to those who give. Rain does not fall because men’s hearts become dry. Whole communities are wiped out because they have no moisture of love in the heart. It has been said:-
“Whenever you see men congregated and prosperous, be sure that if you examine, you will find some among them who are true lovers of the Lord and of men. A city may be preserved because of a few generous people. A country having such men is punya bhumi.”
Gentlemen, the contemplation of such ideals as these ennobles the soul. They breathe inspiration. They stimulate aspiration. They are like heaven-wafted mountain air – pure, invigorating, stimulating.
These ideals and others like them are claimed by all India. Nowhere else in the world will such ideals be found. They are the soul of your literature and religion. They are your most precious and splendid possession; your noblest heritage, embodied in the lives of your ancestors.
Let Western influences mould the minds of your children, and these ideals will disappear. In what are but a few years in the life of a nation, they will be forgotten.
And what will take their place? What can take their place, but the aims, the modes of life, of the West? I do not say ideals, for they are not ideals – they are not worthy to be so named.
We must now turn to that picture. Yet, being a Westerner, why should I tell you things that do not reflect credit upon the West? I do so because these are things which you have a right to know, and because there is a higher loyalty than loyalty to country, or to locality. There is loyalty to truth, to God and to our brother man.
You have the right to know two things – first, what is the true nature of that social structure which demands your allegiance and which threatens to supplant your own?
Second, what has this much-vaunted Christian Church, which invites you so urgently to her fold, accomplished in her own land?
As to the first of the Indian ideals which we have considered, Renunciation or non-Attachment, no such thing is known in the West. It was taught by Christ, but has been completely forgotten. The worker in the West looks first and always to the results to be accomplished. By them all action is measured and valued. The actor does not stand separate from the action, nor has he any thought of the freedom and independence of the spirit. He is wrapped up in the action and the anticipated results. It is the sort of action which leads to endless rebirth.
Success in life in the West is esteemed to be the achievement of wealth, honour, social position, distinction; the Highest Happiness is found in gratification of the senses, the tastes and the intellect, in palaces, yachts, motor-cars, flying-machines; in art, literature and sport, one much-sought-form of which is the killing of animals and birds. Progress towards God, Spiritual Growth, Union with the Supreme, have no place here.
Instead of action according to Dharma, each man in the West aims to act according to his desire. Personal will is pushed to the uttermost. The check is not God’s Will, but not getting found out. It is discovery that is the crime.
Instead of simplicity, we find in the West an ever-increasing complexity. Year by year the burden of things increases. More and more numerous become the number of these considered necessary to living. The burden of possessions has become well-nigh insupportable. Life is crushed out. Of course little time is left for worship, or for the consideration of spiritual things.
I fear that you have already suffered seriously in this respect from the influence of the West. The apparel of the people I meet is largely European – and so is the furniture of your houses. Your horses and carriages are for the most part imported. Even this hall, in this Hindu seat of learning, has European furniture. I think this is all a most lamentable mistake. Your ancestral appointments were more fitting, in every way better. How much more attractive and harmonious to the surroundings were the mats spread on the ground in the school houses in which I have been speaking, than these benches and chairs! Why should you change, even were the change to your advantage, instead of to your detriment, as it is? The dignity of your race should be upheld. European influence is but a thing of yesterday in the life of India, and will soon be a dream of the past.
But the important practical fact is that the cost of living is increasing. I am told that it is fourfold what it would be, had the simple habits of your ancestors been maintained. It follows that the time you can give to the real things of life is in like measure abridged.
Yet notwithstanding the increased cost of your living your ancestors led a more rational life, and I think you will admit that they were happier, than you. They certainly had a greater control over their time and therefore of their lives; they were more free.
This should give you pause. It is a most serious reflection. Complexity is the great burden of Western life. I strongly counsel you to avoid it.
For Neighbourly Love as a rule of life, the West has substituted competition – keen, cruel, destructive. That means, not taking a fair return for your labour or your goods – not being satisfied with a fair profit, but getting all you can, whether your neighbour lives or starves. Competition is that treatment of others which will aggrandize you most, at their expense. It destroys love. It is worse than war. It results in horrible poverty.
It is said that one third of the population of England are wretchedly poor, in a state of actual suffering from poverty. I was in London last October. The nights were cold and wet, and 1500 to 2000 homeless people spent each night on the street called the Thames Embankment, shelter less and numb with cold. It was simply heart-rending.
In the provinces of England the condition is said to be still worse. Great numbers of people are huddled into factories, where they lead mechanical, dreary, unhealthy lives. The operations in many of these factories permit the escape into the atmosphere of chemical fumes poisonous to life, by which all vegetation is destroyed for miles about. But people continue to live there, though they become prematurely old, toothless and bald. Last June, when the Imperial Press Conference was held in London, the assembled Editors were taken on a tour all through the United Kingdom; and one of them wrote to his paper in Canada, that the most impressive fact encountered on the whole journey was the lines and masses of gaunt, hollow, hopeless faces which lined the streets of the manufacturing towns – the haunting hopelessness of those faces he should never forget.
Peace is not sought by the West, but avoided. There, excitement novelty, is the soul of life. It is sought in politics, in sports and games, in balls and entertainments, in theatres, operas and music halls, in sensational journalism, in horse races, in fast travel, by train, motor-car and flying-machine. Since the time of St. Paul and the Athenians of old, the men of the West have ever been alert to “see or hear some new thing”.
Instead of your ideal of non-sensuousness, the West eagerly seeks sense-gratification, in feasting, wine and strong drink, women, fast horses, fast means of travel, and all the innumerable comforts and luxuries of Western life. It has been aptly said that in the West “civilization” and “comfort” mean the same thing.
Even its priests, its ministers, its spiritual men, live luxuriously. Many a clergyman spends upon himself and his family a sum equivalent to 15,000, 20,000, 30,000 rupees, each year, paid to him for his services as minister of the Gospel. Nothing can better indicate to you than this, how far asunder are the Eastern and Western conceptions of spirituality.
From this blindness to the dangers of sensuousness has arisen the curse of drunkenness, which having come to Ceylon and India in the train of Western civilization, is now blighting and destroying your people.
I rejoice that I can ascribe generosity to the West. That virtue it has, and it means much. Splendid sums are given to education; there are magnificent public charities.
Industrial Development is much heard of as an aim of Western life. It is a function of properly ordered industry to minister to the growth of spirituality – to train and sharpen the mind so that it may at length become a proper instrument for the unveiling of the spirit. But this, the real purpose of industry, has never been learned in the West, and Industrial Development has taken a direction which wholly ignores and suppresses this true function of work. Men are cooped up in factories, thousands in a single building. They are made into machines. A man may spend his life in fashioning the points of pins. Their souls are stifled, their minds dwarfed. And all this soul-destruction is for what? To multiply objects of sense enjoyment.
Finally, the great Shibboleth of the West is Progress. Progress towards what? No one knows. It is concerned with the multiplication of forms of matter – the subdivision and refashioning of Prakriti, of which the changes are endless. There is Scientific Progress, Political Progress, Social Progress. But as to Progress towards God, it is not so much as heard of. Here too, as in all else which characterizes the West, the ultimate object of effort is the comfort and convenience of the body and the diversion of the mind.
So the chief features of Western life – those which characterize it – may be summed up as –
- Pursuit of excitement, sensationalism,
- Pursuit of wealth, social position and distinction in the state,
- Pursuit of gratification of the senses,
- Pursuit of those pleasures which minister to the more refined tastes and the intellect, in the fields of literature, scholarship and the arts.
And in these pursuits the “rule of the game” is competition – self-aggrandisement, without attention to the sufferings caused thereby to one’s neighbour.
So it is, in its broad aspects, a civilization without a God, without a religion.
I do not mean to say one will not find in the West good men – spiritual men. There are many of them – some in the Churches, but more outside of the Churches. There are many groups and associations of men and women intent on spiritual growth. There are lovable traits of character and life which, did time permit, I would gladly picture to you. For instance, there is the American university life, which for quiet, repose, dignity and artistic charm, is almost ideal. But these exceptions only emphasize the main proposition which I have advanced. The social, civic, public life – the life of the masses of men – goes on just as it would go on if men had actual knowledge that there was no God. Probably at least three-fourths of the men of America – I speak of America because I know it best – I think other parts of the West are much like it in this respect – go through the business and pleasures of the day, from the time they rise in the morning until they retire at night, without a single thought of God or spiritual things. The Churches have become for the most part mere social clubs, where men go to meet their friends and acquaintances. “Religion” is put on and discarded with Sunday clothes.
It is true that Christianity teaches better things than these; but it is powerless to guide or control men. Why is that? I ask you to attend carefully to my answer to this question, for I think it lies at the foundation of all the differences between the East and West, and is most important to be clearly grasped and always kept in mind. It is because Christianity is practically, at present, a dead, or dormant, religion. By that I mean this Christianity was founded 2000 years ago by wise and spiritual men – men precisely like the jivan-muktas or sages now, and always in the past, to be found in India. Jesus and Paul and John, being men of true spiritual discernment, taught the highest truth. Their words were recorded, and constitute the new Testament of the Christians. But those wise teachers have not had a line of successors. It is hundreds and hundreds of years since there was in the Christian Church a teacher who had direct knowledge of God and spiritual things. Thus the Church has forgotten the meaning of its Bible, and has no living witnesses to interpret it. So men have been forced since ancient times to depend upon the mind for discovering the meaning of the words of Jesus – a task which the mind without spiritual illumination is inadequate to fulfil. It is the nature of the mind to diverge and multiply. Thus many interpretations of the Christian scriptures have arisen. More than 200 different sects have a following in the West, each advancing its own view of the meaning of the Bible. And these interpretations are not only various, but, being divorced from truth. They make no appeal to the reason of man; and hence the common demand of Christian preachers that their doctrines be accepted not on grounds of reason and judgment, but of “faith”.
The consequence is that few thinking or educated men are believers. Their confidence is made difficult by this divergence of interpretation, and they are repelled by the repugnance to reason of many of the doctrines advanced.
Therefore it is that religion has no hold on the people of the West.
It is otherwise among you. In India have always been found, as there are today, many men of spiritual knowledge, jivan-muktas, knowers of God. These Living Witnesses have instructed your ancestors, as they today instruct those of you who seek them, in the true meanings of religion and the sacred books. Therefore, in India, religion is alive, is respected by men, and moulds their lives.
The facts that I have been telling you are very vivid to me, because they have formed a part of my personal experience. Until I was more than thirty years of age, religion had no meaning for me. I never was a Christian, although raised and educated amid the most orthodox Christian surroundings. I never could believe the things the Churches asked me to believe, and I should no doubt have been a godless man today, but that in my thirty-second year Hindu thought and religion was opened to me. I found here an exposition of the relations of God, the universe and man, which appealed to my reason. The more I studied this exposition, the more satisfactory I found it. From that time I have never ceased to study your sacred books and seek your spiritual teachers, and to them I owe all of real value that life has brought me. You now see why I am so earnest in telling you these things, though some of them do not redound to the credit of the land of my birth. Religion – the preservation on the earth of lofty and spiritual ideals – is dearer to me than a thousand Americas.
Look, then, on this picture and on that. On the one side these noble and spiritual ideals; dearer than wealth – dearer than life itself; leading directly and luminously to the foot stool of the Almighty.
On the other side a waste of arid materialism.
Shall these ideals be submerged by this avalanche of sensuousness and intellectuality?
This Christian Church which is pressing you so hard – luring you with offers of almost free education for your children – ask it what it has accomplished in its own land? Ask it to explain the empty Churches, the dearth of spirituality, the carnival of sensuousness, prevalent in the West. Would it plunge India and Ceylon into this gulf?
No Gentlemen; Westerners are not the men to consult about religion. They are excellent authorities on stocks and bonds and railways and motor-cars and flying machines. But don’t ask them about religion, or take their advice. On that subject they are ignorant.
I am told that great changes have occurred in Jaffna of recent years: that fifty years ago there were here probably a thousand pandits, men learned in your sacred books, while now the number can almost be counted on the fingers, that at that time there were Hindu schools for primary and higher education in every village, while now there are hardly a hundred in the entire district. I am told that your boys often leave school taught to read, write and speak well the English language, but not Tamil; that many of your educated men do not know Tamil as a literary language; that leading men among you can be eloquent in English but not in Tamil. I am told that the ancient simplicity of your life is departing, – in a word, that you are becoming denationalized. I have talked with some of the greatest living Indians upon the subject, and I have found that they regard the situation with alarm.
“The coming of Western nations into our country”, I am told by one of these, “is changing India. They bring with them their selfish mercantile principles, their worship of manners and wealth, and, as a consequence, the religious simplicity and the beautiful devotion to God and neighbour that prevailed among us are in danger. It is the wedge of selfishness and sensuousness that, entering in our midst, will destroy us if we do not take care”.
In this Kali-Yuga it is easy to descend, – the tendency is everywhere downwards. Your books say that in this age spirituality may be extinguished, even in India; that the Vedas themselves may disappear.
And you much to content with. The Missionaries have been very subtle – very adroit. Finding it impossible to convert you, they attack your society through your children; and if you continue to give them your children for education, they will certainly succeed. Humanly speaking, there is no hope for you.
It is a matter of easy demonstration. They are now educating at least three-fourths of the children of this district. Is it not certain that these children, though they may for the most part remain nominal Hindus, will become acquiescent in the Christian Church – more ready even than you to send their children to Mission schools? And can anything be more probable than that their children and grand-children will become, first nominal and then genuine members of the Christian community?
I think beyond question that unless you arouse yourselves, Hindu civilization and religion in Jaffna are doomed. I doubt whether India is not at present seriously threatened; but your numbers and resources are too small to stand against these onslaughts without the greatest vigilance.
I have appealed to you as citizens, as members of society – to preserve your institutions. I shall now appeal to you as parents, to preserve your children.
By permitting the Missionaries to educate your children, you are not only allowing them to remain in ignorance of your institutions and your religion, you are acquiescing in the injection into their minds of disrespect and prejudice against these. Let me give you a conspicuous instance of how this occurs.
Western Scholars have evolved a theory which traces the origin of Indian civilization, and of the Aryan race, to Central Asia. Everybody acquiesces in this theory, and therefore everybody believes it. Probably it is taught in this very institution. Let us consider it a moment.
One would expect that when the history of a people was in question, the traditions, and literature of that people would be the first sources of information on the subject sought. But though you have the oldest civilization and literature in the world, and records which purport to recite your history for many hundreds of thousands of years, the orientalists do not pay you this compliment. Your books do not anywhere mention or suggest any other dwelling place for Indians than India. Their evidence is unanimously and distinctly to the contrary. For instance, Rama flourished in India and conquered Ceylon in Treta-Yuga, not far from a million years ago. But the orientalists do not vouchsafe your books or your traditions, the slightest consideration. They proceed to construct a theory of their own, which they introduce by remarks of this kind – from one of their principal books, Muir’s Sanskrit Texts.
“I must begin”, says this scholar, “with a candid admission that, so far as I know, none of the Sanskrit books, not even the most ancient, contains any distinct reference to the foreign origin of the Indians.”
The theory is, as I have said, that the Aryans came to India from Central Asia. At first 1000 years or so B.C. was considered early enough for this migration. Now, I believe, they have gotten the date back 5,000 or 6,000 years earlier than that.
On what do they base this theory? I will give you samples of their principal arguments, and beg you to note well their character.
There are many names in the Rig Veda, some of which are thought to denote Indian rivers. Now, they say, the Ganges is mentioned in the Rig Veda but once, and towards the end. But the Indus, or Sindhu, is mentioned early and often. This shows that your ancestors during most of the time of the composition of the Rig Veda hymns, were dwelling near the Indus, that is, in the Punjab and Afghanistan, and did not reach the Ganges until the later hymns were composed.
Very good; but when we look into the meaning of “Sindhu“, what do we find?
First, that it is a name of Chandra, the presiding Devata of the moon.
Second, that is a name for the ocean.
Third, that it is used to denote any great confluence of waters, and finally (Sankaracharya, in the Bhashya–Hridaya), that it is another name for the Ganges itself!
Having adopted the theory, the Orientalists proceed to build up by interpreting everything to support it. For instance, the Rig Veda mentions the “Sarayu“. There is a river of that name in Oudh, falling into the Ganges below Benares. This river is too far South to fit their theory. So they say – I quote one of their leading men, Lassen – “Perhaps it is an affluent of the Sarasvati (a river of the Punjab); in any case, it is to be distinguished from the well-known affluent of the Ganges”.
Well this, Mr. Chairman, is calculated to make a lawyer smile. We know how cases are built up. But perhaps I should not disclose the secrets of the profession.
Then as to writing. Their theory requires them to make you illiterate in ancient times, for otherwise how can the silence of your literature on this important subject be explained? Your books must be more recent then these events, if the theory is to stand.
“An illiterate people”, says A.W. Schlegel, “ignorant of writing, which has adopted a stationary home after long and arduous migration, might, after a few centuries, easily lose all recollection of its change of habitation”
So they say that, in as much as they can find no proof to the contrary, your ancestors could not write more than 2300 or 2400 years ago. But they cannot deny that you were a great people, with abundant commerce. Megasthenes shows that even Solomon got merchandise from India. How was your business conducted without writing? Because no records are found, is a very slender basis on which to deny the knowledge of writing to a great, civilized and commercial people.
I cannot continue this subject for want of time, but the examples I have given are sufficient to illustrate the flimsiness of the arguments of the Orientalists. These theories are the merest and most random speculations, and impudent speculations at that. But the point with which we are now concerned, is the utter disregard and disrespect with which they treat your traditions and the effect which such treatment, endorsed by their teachers, necessarily has upon the minds of your children.
Then as to the study of History. In the Mission schools your children learn next to nothing of the history of Ceylon and India, and that notwithstanding that in the Mahavamsa, you have one of the oldest and most authentic histories in the world. They learn nothing of your great men – of the heroes and moral exemplars of your past. They learn of Rome, Europe, England – of Caesar, Napoleon, nelson, Wellington, Cromwell. How are they benefited by this? They learn how on repeated occasions a handful of valiant Englishmen put to flight vast numbers of the “natives” of your country. Are they likely to gain respect for their ancestors from such tales?
So all through Literature and Science. These seemingly “exact” sciences, these instruments and methods of “precision” seem so unassailable, so unquestionable, that your children are paralyzed. They have not a word to say in defence of their ancestral traditions. They are out of court at once.
But if they had studied your books first, their hearts would have been won by their beauty; and they would have suspected the wisdom of spending all one’s life and energy in measuring and classifying prakriti, the ever-changing; the absurdity, for instance, of building up a science of the nervous system and calling it Psychology.
If you say – our children must have Western learning in order that they may have the increased earning capacity which it confers – I reply – It is not Western learning, but the influences under which it is imparted, that are dangerous. If you teach your children yourselves, you may teach them what you will.
To the child educated under foreign, i.e. Missionary, influences, the whole of the Hindu religion becomes unreal and shadowy. Though he may maintain his nominal allegiance to it, its compelling force is gone; his religion is practically lost. No misfortune in life can be so great as that. For the sanction of the lost religion is replaced by no other effective sanction. As adopted religion can never mould the character as the religion of one’s fathers. In most cases a moral death, more to be deplored than physical death, results. The life is wrecked – the purpose of life is wholly missed. But I need not dwell upon this unpleasant subject. You know well the hypocrisy of life which generally follows upon so-called “conversions” among you: you know the shockingly common moral degradation of “native” converts to Christianity. I know it from my own experience, years ago, in this island, and all men of experience in the East who are free from self-interest, testify to it.
I have known many young Indians in just this position. Their lives were spiritually wrecked; whereas they only needed a fair start, a preliminary grounding in their ancestral learning, to have carried them safely past this danger.
The injury to your girls is a still greater misfortune. They will govern your families, they will train your grandchildren.
If you fully grasped the deadly character of the probable result, I think you would prefer for your child the funeral pyre to the Mission school.
Yet I wish by no means to be understood as speaking against the character of the Missionaries. I think that most of them are sincere and kindly men, who wish you well. But as a class they are very ignorant on the subject of religion. They have not studied Hinduism. They do not know its grandeur. They do not know that religions are all one in origin – all equally paths to God. They do not know that the religion of Jesus, as he propounded it, is the same as that of the Aryan Rishis. They do not realize the terrible responsibility of unsettling the religious convictions of a human soul. If they did, they would flee from it as from a conflagration.
Much of the money also which is given in America to support these mission schools, is given from the best of motives. The givers really believe that they are doing you great good, and make genuine sacrifices in parting with their money. But it is not all given in this spirit. Great sums are given for this purpose by wealthy men whose object is to gain a reputation for generosity. And much of it is given from a still unworthy motive – because such gifts are thought to bring commercial returns. many of you have heard of John D. Rockefeller, the Standard Oil magnate, the wealthiest man in the world. He gives vast sums to foreign Missions. Several years ago I read in a New York daily paper an interview with his secretary, Mr. Gates, in which that gentleman said that Mr. Rockefeller’s donations to foreign Missions are found to be an excellent investment, in that they lead to the increase of business transactions with the peoples among whom the missions are located.
Do not overlook the kindly motives which have prompted many Missionaries and supporters of Missions. But do not let your gratitude obscure your duty to God and to your children – your duty to transmit to them the spiritual heritage which you have received from your ancestors, and which they may rightfully claim from you.
Since I prepared this address, some school statistics have been furnished me. The Christian population of the district is less than one-tenth of the whole – more than nine-tenths are Hindu; but out of a total of 400 schools, 300 are Mission schools. Having legitimately but one-tenth of the children, the Mission schools are educating three-fourths of the children of the district.
Still further, but about half the hundred Hindu schools are aided by Government, while almost all of other schools are aided schools. Therefore of the public money, chiefly collected from taxes on Hindu property, spent for education in this district, only one-eighth goes to give Hindu education to Hindu children, while seven-eighths are devoted, for the most part, not to giving your children a beneficial education, but to leading them by a short road to moral and spiritual ruin.
A very conservative estimate puts the number of pupils at 50 for each school. There are then at least 20,000 children in the schools of the district, and doubtless many more.
Assuming that there are as many as 2000 Christian children, the Mission schools are educating at least 13,000 Hindu children in this district. For higher education there are in this district six girls’ boarding schools, all Missionary, and six boys’ colleges, of which but two are Hindu.
Is not this most an alarming situation? Can you regard it with any sort of equanimity? It clearly calls for the most energetic and unmeasured efforts on your part. Be assured that in their contest for your children the Missionaries will never relax their exertions. Their livelihood, the very existence of their establishments. depends upon holding your children. 13,000 Hindu children in the Mission schools of Jaffna – what an appeal can be made in America for money on that statement! It is worth to them many lacs of rupees every year. So they will fight you hard. If they see that you are in earnest about building up your schools, they will probably offer you absolutely free education. But their education would cost you dear, even did they pay you untold sums to accept it. This is a matter far above all money values.
Can you disentangle yourselves from these toils? Certainly you can, if you put forth sufficient effort. Lose no time in rescuing your children from the Mission schools. Educate them yourselves. Are your present schools insufficient? Create new schools. Resolve that whatever is necessary shall be done. If necessary to accomplish it, impoverish yourselves. What is money in comparison? If you lack money, simplify your lives. Discard expensive European habits. Return to the simple ways of your fathers.
As an example of the crying needs of education among you, look at this College, in the hall of which we are tonight. It is really the only dependence of your boys for higher education; and yet how precarious is its condition. Without a general fund, if for any cause the Government grant were delayed or withheld, it would be in great difficulties. It has no library. A College without a library! No chemical or physical laboratory, no play-ground. And because of this lack of equipment the Madras University will not affiliate it.
If there is still time, I wish to close by reading a passage written by that great Indian, the Swami Vivekananda. As your Chairman has said, I knew him. I first saw him at the Chicago Parliament of Religions in 1893. I shall never forget his handsome and brilliant face and his fine form, most impressively set out by his orange robe and turban. When he first spoke, before many thousands of people in the great auditorium, he took that vast audience by storm.
I saw him frequently in New York between 1893 and 1896. For a while he was a guest at my house.
The education of his people was very near his heart. We had many talks about it.
The passage I am about to read is in a manner a part of his legacy to India. It is from a manuscript found among his papers. He had commenced a book, “India’s Message to the World”, of the preface of which these words form a part. I read them because of the splendid ideal of India which they embody – that they may sink into your hearts, and remain there long after what I have said is forgotten.
“What a land is India! Whosoever stands on this sacred land, alien or a child of the soil, feels, unless his soul is degraded to the level of brute animals, himself surrounded by the living thoughts of earth’s best and purest sons, working to raise the animal to the Divine, through centuries whose beginning history fails to trace. The very air is full of the pulsations of spirituality. This land is sacred to philosophy, to ethics and spirituality, to all that tends to give respite to man in his incessant struggle for the preservation of the animal, to all training that makes man throw off the garment of brutality and stand revealed as the Spirit immortal, the birth less, the deathless, the ever-blessed, – the land where the cup of pleasure was full and fuller has been the cup of misery, till here first of all man found out that it was all vanity; till here first of all he broke through the fetters of delusion, in the prime of youth, in the lap of luxury, in the height of glory and plentitude of power Here in this ocean of humanity, amidst the sharp interaction of strong currents of pleasure and pain, of strength and weakness, of wealth and poverty, of joy and sorrow, of smile and tear, of life and death, in the melting rhythm of eternal peace and calm less, arose the throne of renunciation. Here in this land, the great problems of life and death, of the thirst for life and the vain mad struggle to preserve it only resulting in accumulation of woes, were first grapples with and solved – solved as never they were before and never will be hereafter, for here, here alone, was discovered that even life itself is an evil, the shadow only of the real. This is the land where alone religion has been practical and real, and where alone men and women have plunged boldly in to realize the goal, just as in other lands they rush madly on to realize the pleasures of life by robbing their weaker brethren. Here and here alone the human heart expanded till it included not only man but birds, beasts and plants; from the highest gods to grains of sand, the highest and lowest all find a place in the heart of man, grown great, infinite. And here alone the human soul studied the universe as one unbroken unity whose every pulse was his own pulse.
We hear much about the degradation of India. There was a time when I also believed in it. But today, standing on the vantage – ground of experience, with eyes cleared on obstructive predispositions, and, above all, the highly coloured pictures of the countries beyond the seas toned down to their proper shade and light by actual contact, I confess in all humility that I was wrong. Thou blessed land of the Aryas, thou were never degraded. Sceptres have been broken and thrown away, the bull of power has rolled from hand to hand, but in India courts and kings always touched only a few, and the vast mass of the people have been left to pursue its own inevitable course, the current of national life flowing at times slower and half-conscious, at others stronger and awakened. I stand in awe before the unbroken procession of scores of shining centuries, with here and there a dim link in the chain but flaring up with added brilliance in the next. There she is, walking with her own majestic steps, my motherland, to fulfil her glorious destiny; which no power on earth or heaven can check – the regeneration of man, the brute into man, the God.
Aye, a glorious destiny, my brethren, for as old as the days of the Upanishads we have thrown the challenge into the world “Not by wealth, not by progeny, but by renunciation alone immortality is reached.” Race after race has taken the challenge up and tried to their uttermost to solve the world-riddle on the plane of desires. They have all failed in the past, – the elder have gone down under the weight of wickedness and misery, which lust for power and gold brings in its train, and the younger are tottering to their fall. The question has yet to be decided by them whether peace will survive or war, whether patience will survive or non-forbearance, whether goodness will survive or wickedness, whether muscle will survive or brain, whether worldliness will survive or spirituality. We have solved our problem ages ago, and held on to the solution through good fortune or evil, and mean to hold on to it till the end of time. Our solution is unworldliness – renunciation.
“This is the theme of Indian life-work, the burden of her eternal songs, the backbone of her existence, the foundation of her being, the raison d’etre of her very existence – the spiritualisation of the human race.”
Swami Vivekananda
*Une conférence prononcée par M. Myron H. Phelps, B. A., LL.B. de New York, au Hindu College Hall, Jaffna, le 28 février. Il nous a été spécialement envoyé par le conférencier pour publication, et nous le faisons avec un immense plaisir. – Ed. L.T.
Monsieur le président, messieurs, chers amis !
C’est avec beaucoup de satisfaction que je prends la parole pour m’adresser à un public large et représentatif d’hindous comme celui-ci ; car je suis sûr que nous trouverons un terrain d’entente – qu’en fait, nos points de vue et nos sentiments sont pour l’essentiel les mêmes. Je suis né aussi loin d’ici qu’il est possible d’aller sur ce globe terrestre, mais ce fait semble seulement indiquer la vérité du dicton selon lequel l’espace ne se sépare pas en fait, car en sentiment, sentiment et sympathie, je crois que je suis autant hindou que n’importe lequel d’entre vous. En effet, avant que j’aie terminé cette allocution, vous me pensez peut-être plus – trop, en fait.
Eh bien, ce sentiment de camarade est le résultat de plus de vingt ans d’étude de vos livres sacrés et de votre association avec vos hommes spirituels que j’ai pu atteindre. Celles-ci m’ont conféré, comme je l’expliquerai plus en détail plus loin, tout ce que j’apprécie principalement dans ma vie, et m’ont amené à reconnaître une dette envers l’Inde que je ferais volontiers tout effort pour rembourser. C’est pour exprimer et vous indiquer ce sentiment de camarade, que j’ai adopté votre robe parmi vous.
Une nation peut être mieux jugée par ses idéaux. Ils représentent l’objectif de l’aspiration de son peuple et la limite de leur réalisation possible. Leur condition réelle à tout moment sera des mesures par la mesure dans laquelle leurs idéaux trouvent leur expression dans leur vie.
Les idéaux du peuple indien sont nobles et beaux – les plus élevés du monde. Ils sont spirituels. Ils sont incarnés dans la religion de vos pères, ce chemin inspirant l’âme vers Dieu qui n’a pas d’égal entre les hommes.
Ces idéaux précieux sont menacés de destruction par les influences occidentales.
L’Occident n’est pas spirituel. C’est matériel – presque un désert de sensualité et d’intellectualité. Mais dans ce domaine d’activité, l’Occident est fort et fier de sa force ; magistral, brillant. Le danger est qu’il puisse vous éblouir et vous inciter à adopter ses voies.
Considérons alors, –
Premièrement, quels sont les idéaux indiens,
Deuxièmement, ce que la vie occidentale, par laquelle ils sont menacés, en fait, est,
Troisièmement, comment le danger qui menace peut être évité.
Je mentionnerai d’abord votre sublime idéal de Renoncement. D’autres personnes ont suivi le chemin du Désir, de l’Attachement. Vos ancêtres ont d’abord appris, et d’abord enseigné, que pour gagner Dieu, le monde doit être rejeté. Disent les Upanishads, « non pas par la richesse, pas par la progéniture, par le renoncement seul, l’immortalité est à gagner ».
Et ne me laisse pas incompris. Le renoncement que je veux dire n’est pas de courir dans la jungle, d’adopter la robe de Sanyasin ou d’abandonner les devoirs du monde. Il consiste en cela – tout en accomplissant au maximum les devoirs de la vie, en tenant l’esprit et le cœur détachés, en se souvenant toujours que l’esprit est libre et se tient à part ; ne cherchant aucun résultat, mais accomplissant l’action comme un devoir, pour son propre bien ; réalisant le grand fait que ce n’est pas moi, mais le Seigneur, qui est l’acteur. « Il est le Renonceur Constant (Nitya Sannyasi), qui n’aime ni n’aime ni n’aime », dit le Bienheureux Bhagavan.
Un tel renoncement appartient à l’Inde seule.
Deuxièmement, quel est votre idéal ancestral de réussite dans la vie ? Ce n’est pas l’honneur parmi les hommes, ni la richesse, ni la jouissance, mais le Progrès vers Dieu. Cette vie est considérée comme ayant réussi, ce qui porte un homme plus près de ce But Suprême que le précédent ; que la vie a échoué, ce qui l’éloigne davantage d’elle.
Aucune autre personne au monde que nous connaissons n’a mesuré le succès dans la vie par ce genre de progrès.
Alors, troisièmement, votre idéal de succès suprême, de bonheur suprême, d’accomplissement suprême, qu’est-ce que c’est ? – Gratification des sens, ou de l’intellect ? Grande richesse, honneur ou distinction ? Loin de là. C’est l’Union avec le Suprême.
Puis l’idéal indien d’action. Vos sages déclarent que c’est une action qui est conforme au Dharma ; c’est-à-dire une action qui est appropriée au caractère de Dieu et acceptable pour Dieu. C’est une action au carré de la règle de conduite déclarée par les saints hommes.
Dans la conduite de la vie, parmi vos idéaux se trouvent :
Simplicité ; réduire vos désirs au minimum et les ajuster autant que possible à ce que chacun peut faire pour lui-même, afin qu’il y ait plus de temps pour adorer le Seigneur.
Amour du prochain. Votre prochain doit aussi être adoré. Les relations entre les hommes doivent être tellement ajustées et maintenues que l’amour peut grandir dans le cœur. Le but de la vie est le développement de l’amour. D’où la conception hindoue de la Loi, comme un ensemble de règles pour la conduite de la vie qui développera le mieux l’amour dans le cœur ; et la conception hindoue de la Justice, comme faisant aux autres ce que vous voudriez qu’ils vous fassent – une norme d’action enracinée dans votre civilisation, des siècles avant qu’elle ne soit déclarée par le Christ.
Et la Paix : où trouverons-nous, si ce n’est en Inde, l’idéal de la Paix ? Santi, Santi, Santi, Paix, Paix, Paix, est un refrain qui fait écho à la fois au temple, au palais et au chalet, car vous savez bien que dans la paix et la tranquillité, seul le chemin vers Dieu peut être trouvé.
Un autre de vos idéaux ancestraux dans la conduite de la vie est le divorce de la sensualité. Vos sages savaient que la gratification des sens doit être restreinte – ce sens – la gratification étouffe l’amour pour Dieu, l’amour pour le prochain, tue l’esprit. L’Occident ne le sait pas où l’a oublié.
Un éminent avocat anglais, le sergent Ballantyne, a été amené en Inde pour défendre un Maharajah accusé de meurtre. Il a voyagé dans toute l’Inde, et par la suite a été entendu remarquer qu’aucune des langues de l’Inde ne contenait un mot pour « confort », et il n’avait pas trouvé l’article. Votre peuple sait que trop d’attention au confort du corps nous éloigne du Seigneur.
Le don, la générosité, le désintéressement, est un autre de vos idéaux. Vos livres sacrés disent que les autres doivent être réalisés, qu’il n’y a pas d’autre chemin vers le salut. Par la suppression de soi-même, l’amour doit être nourri. L’un de vos sages a dit : « La pratique du don supprime la propension de l’esprit et de la main à recevoir, et est la voie directe vers le renoncement. »
« Il y a deux tendances dans la vie : celle dans laquelle le don est habituel et son contraire. La conscience s’entraîne dans un sens ou dans l’autre. L’habitude de donner peut être pratiquée jusqu’à ce que recevoir soit une profanation ».
Et il est bon de noter que selon vos livres sacrés, donner n’entraîne pas de perte mondaine. Les primes des Devas viennent à ceux qui donnent. La pluie ne tombe pas parce que le cœur des hommes devient sec. Des communautés entières sont anéanties parce qu’elles n’ont pas d’humidité d’amour dans le cœur. Il a été dit : –
« Chaque fois que vous voyez des hommes rassemblés et prospères, assurez-vous que si vous examinez, vous en trouverez parmi eux de vrais amants du Seigneur et des hommes. Une ville peut être préservée grâce à quelques personnes généreuses. Un pays qui a de tels hommes, c’est punya bhumi. »
Messieurs, la contemplation de tels idéaux ennoblit l’âme. Ils respirent l’inspiration. Ils stimulent l’aspiration. Ils sont comme l’air de montagne agité par le ciel – pur, vivifiant, stimulant.
Ces idéaux et d’autres comme eux sont revendiqués par toute l’Inde. Nulle part ailleurs dans le monde de tels idéaux ne seront trouvés. Ils sont l’âme de votre littérature et de votre religion. Ils sont votre bien le plus précieux et le plus splendide ; votre héritage le plus noble, incarné dans la vie de vos ancêtres.
Laissez les influences occidentales façonner l’esprit de vos enfants, et ces idéaux disparaîtront. Dans ce qui ne sont que quelques années dans la vie d’une nation, ils seront oubliés.
Et qu’est-ce qui prendra leur place ? Qu’est-ce qui peut prendre leur place, si ce n’est les objectifs, les modes de vie, de l’Occident ? Je ne dis pas d’idéaux, car ce ne sont pas des idéaux – ils ne sont pas dignes d’être ainsi nommés.
Nous devons maintenant nous tourner vers cette situation. Pourtant, en tant qu’Occidental, pourquoi devrais-je vous dire des choses qui ne reflètent pas le crédit sur l’Occident ? Je le fais parce que ce sont des choses que vous avez le droit de savoir, et parce qu’il y a une loyauté plus élevée que la loyauté envers le pays ou la localité. Il y a la loyauté à la vérité, à Dieu et à notre frère homme.
Vous avez le droit de savoir deux choses – premièrement, quelle est la vraie nature de cette structure sociale qui exige votre allégeance et qui menace de supplanter la vôtre ?
Deuxièmement, qu’a accompli cette Église chrétienne tant vantée, qui vous invite si urgemment dans son giron, dans son propre pays ?
Quant au premier des idéaux indiens que nous avons considérés, le renoncement ou le non-attachement, une telle chose n’est pas connue en Occident. Il a été enseigné par le Christ, mais a été complètement oublié. Le travailleur en Occident regarde d’abord et toujours les résultats à accomplir. Par eux, toute action est mesurée et valorisée. L’acteur ne se tient pas à l’écart de l’action, et il n’a aucune pensée de la liberté et de l’indépendance de l’esprit. Il est enveloppé dans l’action et les résultats attendus. C’est le genre d’action qui mène à une renaissance sans fin.
Le succès dans la vie en Occident est considéré comme l’accomplissement de la richesse, de l’honneur, de la position sociale, de la distinction ; le plus grand bonheur se trouve dans la gratification des sens, des goûts et de l’intellect, dans les palais, les yachts, les voitures à moteur, les machines volantes ; dans l’art, la littérature et le sport, dont une forme très recherchée est l’abattage d’animaux et d’oiseaux. Le progrès vers Dieu, la croissance spirituelle, l’union avec le Suprême, n’ont pas leur place ici.
Au lieu d’agir selon le Dharma, chaque homme en Occident vise à agir selon son désir. La volonté personnelle est poussée au maximum. Le chèque n’est pas la Volonté de Dieu, mais n’est pas découvert. C’est la découverte qui est le crime.
Au lieu de la simplicité, nous trouvons en Occident une complexité toujours croissante. D’année en année, le fardeau des choses augmente. De plus en plus nombreux deviennent le nombre de ceux considérés comme nécessaires à la vie. Le fardeau des biens est devenu presque insupportable. La vie est écrasée. Bien sûr, il reste peu de temps pour l’adoration ou pour la considération des choses spirituelles.
Je crains que vous n’ayez déjà sérieusement souffert à cet égard de l’influence de l’Occident. Les vêtements des gens que je rencontre sont en grande partie européens – tout comme les meubles de vos maisons. Vos chevaux et calèches sont pour la plupart importés. Même cette salle, dans ce siège hindou d’apprentissage, a des meubles européens. Je pense que tout cela est une erreur des plus lamentables. Vos rendez-vous ancestraux étaient plus appropriés, en tout cas meilleurs. Combien plus attrayants et harmonieux pour l’environnement étaient les tapis étalés sur le sol dans les maisons d’école dans lesquelles j’ai parlé, que ces bancs et ces chaises ! Pourquoi devriez-vous changer, même si le changement était à votre avantage, plutôt qu’à votre détriment, tel qu’il est ? La dignité de votre race doit être respectée. L’influence européenne n’est qu’une chose d’hier dans la vie de l’Inde, et sera bientôt un rêve du passé.
Mais le fait pratique important est que le coût de la vie augmente. On me dit que c’est quatre fois ce qu’il serait, si les habitudes simples de vos ancêtres avaient été maintenues. Il s’ensuit que le temps que vous pouvez donner aux vraies choses de la vie est dans la même mesure abrégé.
Pourtant, malgré l’augmentation du coût de votre vie, vos ancêtres menaient une vie plus rationnelle, et je pense que vous admettrez qu’ils étaient plus heureux que vous. Ils avaient certainement un plus grand contrôle sur leur temps et donc sur leur vie ; ils étaient plus libres.
Cela devrait vous faire réfléchir. C’est une réflexion des plus sérieuses. La complexité est le grand fardeau de la vie occidentale. Je vous conseille fortement de l’éviter.
Pour l’amour du prochain comme règle de vie, l’Occident a substitué la concurrence – vive, cruelle, destructrice. Cela signifie ne pas prendre un juste retour pour votre travail ou vos biens – ne pas être satisfait d’un profit équitable, mais obtenir tout ce que vous pouvez, que votre voisin vive ou meure de faim. La concurrence est ce traitement des autres qui vous agrandira le plus, à leurs dépens. Il détruit l’amour. C’est pire que la guerre. Il en résulte une pauvreté horrible.
On dit qu’un tiers de la population de l’Angleterre est misérablement pauvre, dans un état de souffrance réelle de la pauvreté. J’étais à Londres en octobre dernier. Les nuits étaient froides et humides, et 1500 à 2000 sans-abri passaient chaque nuit dans la rue appelée “Thames Embankment”, abrité moins et engourdi par le froid. C’était tout simplement déchirant.
Dans les provinces d’Angleterre, la situation serait encore pire. Un grand nombre de personnes sont blotties dans des usines, où elles mènent une vie mécanique, morne et malsaine. Les opérations dans beaucoup de ces usines permettent l’échappement dans l’atmosphère de fumées chimiques toxiques pour la vie, par lesquelles toute la végétation est détruite sur des kilomètres environ. Mais les gens continuent d’y vivre, bien qu’ils deviennent prématurément vieux, édentés et chauves. En juin dernier, lors de la conférence de presse impériale à Londres, les rédacteurs en chef réunis ont été emmenés en tournée à travers le Royaume-Uni ; et l’un d’eux écrivit à son journal au Canada que le fait le plus impressionnant rencontré tout au long du voyage était les lignes et les masses de visages creux et désespérés qui bordaient les rues des villes manufacturières – le désespoir obsédant de ces visages qu’il ne devrait jamais oublier.
La paix n’est pas recherchée par l’Occident, mais évitée. Là, la nouveauté de l’excitation, c’est l’âme de la vie. Il est recherché en politique, dans les sports et les jeux, dans les bals et les divertissements, dans les théâtres, les opéras et les music-halls, dans le journalisme sensationnel, dans les courses de chevaux, dans les voyages rapides, en train, en voiture et en machine volante. Depuis l’époque de saint Paul et des Athéniens d’autrefois, les hommes de l’Occident ont toujours été attentifs à « voir ou entendre quelque chose de nouveau ».
Au lieu de votre idéal de non-sensualité, l’Occident cherche avec impatience la satisfaction du sens, dans la fête, le vin et la boisson forte, les femmes, les chevaux rapides, les moyens de voyage rapides, et tous les innombrables conforts et luxes de la vie occidentale. Il a été dit à juste titre qu’en Occident, « civilisation » et « confort » signifient la même chose.
Même ses prêtres, ses ministres, ses hommes spirituels, vivent luxueusement. Beaucoup d’ecclésiastiques dépensent pour lui-même et sa famille une somme équivalente à 15 000, 20 000, 30 000 roupies, chaque année, qui lui sont versées pour ses services en tant que ministre de l’Évangile. Rien ne peut mieux vous indiquer que cela, à quel point les conceptions orientales et occidentales de la spiritualité sont basses.
De cet aveuglement aux dangers de la sensualité est née la malédiction de l’ivresse, qui, étant venue à Ceylan et en Inde dans le train de la civilisation occidentale, est maintenant en train de détruire et de détruire votre peuple.
Je me réjouis de pouvoir attribuer la générosité à l’Occident. Cette vertu qu’il a, et cela signifie beaucoup. Des sommes splendides sont données à l’éducation ; il y a de magnifiques organismes de bienfaisance publics.
On entend beaucoup parler du développement industriel comme d’un objectif de la vie occidentale. C’est une fonction de l’industrie correctement ordonnée de servir à la croissance de la spiritualité – de former et d’aiguiser l’esprit afin qu’il puisse devenir enfin un instrument approprié pour le dévoilement de l’esprit. Le but réel de l’industrie n’a jamais été appris en Occident, et le développement industriel a pris une direction qui ignore et supprime totalement cette véritable fonction du travail. Les hommes sont enfermés dans des usines, des milliers dans un seul bâtiment. Ils sont transformés en machines. Un homme peut passer sa vie à façonner les pointes des épingles. Leurs âmes sont étouffées, leurs esprits nains. Et toute cette destruction d’âme est pour quoi ? Multiplier les objets de plaisir sensorial.
Enfin, le grand Shibboleth de l’Occident est le Progrès. Des progrès vers quoi ? Personne ne le sait. Il s’agit de la multiplication des formes de matière – la subdivision et le remodelage de Prakriti, dont les changements sont infinis. Il y a le progrès scientifique, le progrès politique, le progrès social. Mais quant au Progrès vers Dieu, ce n’est pas tellement ce dont on entend parler. Ici aussi, comme dans tout ce qui caractérise l’Occident, l’objet ultime de l’effort est le confort et la commodité du corps et le détournement de l’esprit.
Ainsi, les principales caractéristiques de la vie occidentale – celles qui la caractérisent – peuvent se résumer comme…
- Poursuite de l’excitation, du sensationnalisme,
- Poursuite de la richesse, de la position sociale et de la distinction dans l’État,
- Poursuite de la gratification des sens,
- Poursuite de ces plaisirs qui s’adressent aux goûts les plus raffinés et à l’intellect, dans les domaines de la littérature, de l’érudition et des arts.
Et dans ces activités, la « règle du jeu » est la compétition – l’auto-glorification, sans attention aux souffrances causées ainsi à son prochain.
C’est ainsi, dans ses aspects généraux, une civilisation sans Dieu, sans religion.
Je ne veux pas dire que l’on ne trouvera pas en Occident des hommes bons – des hommes spirituels. Il y en a beaucoup – certains dans les Églises, mais plus en dehors des Églises. Il existe de nombreux groupes et associations d’hommes et de femmes désireux de croissance spirituelle. Il y a des traits de caractère et de vie adorables que, si le temps le permettait, je vous l’imagine volontiers. Par exemple, il y a la vie universitaire américaine, qui pour le calme, le repos, la dignité et le charme artistique, est presque idéale. Mais ces exceptions ne font que souligner la proposition principale que j’ai avancée. La vie sociale, civique et publique – la vie des masses d’hommes – continue comme elle continuerait si les hommes avaient la connaissance réelle qu’il n’y avait pas de Dieu. Probablement au moins les trois quarts des hommes d’Amérique – je parle de l’Amérique parce que je la connais le mieux – je pense que d’autres parties de l’Occident lui ressemblent beaucoup à cet égard – passent par les affaires et les plaisirs de la journée, du moment où ils se lèvent le matin jusqu’à ce qu’ils se retirent le soir, sans une seule pensée de Dieu ou des choses spirituelles. Les Églises sont devenues pour la plupart de simples clubs sociaux, où les hommes vont à la rencontre de leurs amis et connaissances. La « religion » est mise et jetée avec des vêtements du dimanche.
Il est vrai que le christianisme enseigne de meilleures choses que celles-ci ; mais il est impuissant à guider ou à contrôler les hommes. Pourquoi ? Je vous demande de bien réfléchir à ma réponse à cette question, car je pense qu’elle est à la base de toutes les différences entre l’Orient et l’Occident, et qu’il est très important de la saisir clairement et de la garder toujours à l’esprit. C’est parce que le christianisme est pratiquement, à l’heure actuelle, une religion morte ou dormante. Je veux dire par là que ce christianisme a été fondé il y a 2000 ans par des hommes sages et spirituels – des hommes exactement comme les jivan-muktas ou les sages maintenant, et toujours dans le passé, que l’on trouve en Inde. Jésus, Paul et Jean, étant des hommes de vrai discernement spirituel, ont enseigné la plus haute vérité. Leurs paroles ont été enregistrées et constituent le nouveau Testament des chrétiens. Mais ces sages enseignants n’ont pas eu de successeurs. Cela fait des centaines et des centaines d’années qu’il n’y avait pas dans l’Église chrétienne un enseignant qui avait une connaissance directe de Dieu et des choses spirituelles. Ainsi, l’Église a oublié le sens de sa Bible et n’a pas de témoins vivants pour l’interpréter. Ainsi, les hommes ont été forcés depuis les temps anciens de dépendre de l’esprit pour découvrir le sens des paroles de Jésus – une tâche que l’esprit sans illumination spirituelle est insuffisant pour accomplir. C’est la nature de l’esprit de diverger et de se multiplier. C’est ainsi que de nombreuses interprétations des Écritures chrétiennes sont apparues. Plus de 200 sectes différentes ont un public en Occident, chacune avançant sa propre vision de la signification de la Bible. Et ces interprétations ne sont pas seulement diverses, mais, étant divorcées de la vérité. Ils ne font pas appel à la raison de l’homme ; et d’où l’exigence commune des prédicateurs chrétiens que leurs doctrines soient acceptées non pas pour des raisons de raison et de jugement, mais pour la « foi ».
La conséquence est que peu d’hommes pensants ou éduqués sont croyants. Leur confiance est rendue difficile par cette divergence d’interprétation, et ils sont repoussés par la répugnance à la raison de nombreuses doctrines avancées.
C’est pourquoi la religion n’a aucune emprise sur les peuples de l’Occident.
C’est autrement parmi vous. En Inde ont toujours été trouvés, comme il y en a aujourd’hui, beaucoup d’hommes de connaissance spirituelle, jivan-muktas, connaisseurs de Dieu. Ces Témoins Vivants ont instruit vos ancêtres, comme ils instruisent aujourd’hui ceux d’entre vous qui les cherchent, dans les vrais sens de la religion et des livres sacrés. Par conséquent, en Inde, la religion est vivante, est respectée par les hommes et façonne leur vie.
Les faits que je vous ai racontés sont très vifs pour moi, parce qu’ils ont fait partie de mon expérience personnelle. Jusqu’à l’âge de plus de trente ans, la religion n’avait aucun sens pour moi. Je n’ai jamais été chrétien, bien qu’il ait été élevé et éduqué dans l’environnement chrétien le plus orthodoxe. Je n’ai jamais pu croire les choses que les Églises m’ont demandé de croire, et j’aurais sans doute dû être un homme impie aujourd’hui, mais cela dans ma trente-deuxième année de pensée et de religion hindoues m’a été ouverte. J’ai trouvé ici un exposé des relations de Dieu, de l’univers et de l’homme, qui faisait appel à ma raison. Plus j’étudiais cette exposition, plus je la trouvais satisfaisante. Depuis ce temps, je n’ai jamais cessé d’étudier vos livres sacrés et de chercher vos maîtres spirituels, et je leur dois toute la valeur réelle que la vie m’a apportée. Vous voyez maintenant pourquoi je suis si sérieux en vous disant ces choses, bien que certaines d’entre elles ne soient pas à l’honneur de la terre de ma naissance. La religion – la préservation sur la terre d’idéaux élevés et spirituels – m’est plus chère que mille Amériques.
Regardez, alors, sur cette image et sur celle-là. D’un côté, ces idéaux nobles et spirituels ; plus cher que la richesse – plus cher que la vie elle-même ; menant directement et lumineusement au tabouret du Tout-Puissant.
De l’autre côté un gaspillage de matérialisme aride.
Ces idéaux seront-ils submergés par cette avalanche de sensualité et d’intellectualité ?
Cette Église chrétienne qui vous presse si fort – vous attirant avec des offres d’éducation presque gratuite pour vos enfants – demandez-lui ce qu’elle a accompli dans son propre pays ? Demandez-lui d’expliquer les Églises vides, le manque de spiritualité, le carnaval de la sensualité, répandu en Occident. Plongerait-il l’Inde et Ceylan dans ce gouffre ?
Pas de messieurs ; Les Occidentaux ne sont pas les hommes à consulter sur la religion. Ce sont d’excellentes autorités sur les actions et les obligations, les chemins de fer, les voitures et les machines volantes. Mais ne leur posez pas de questions sur la religion ou ne prenez pas leurs conseils. À ce sujet, ils sont ignorants.
On me dit que de grands changements se sont produits à Jaffna ces dernières années : qu’il y a cinquante ans, il y avait probablement ici un millier de pandits, des hommes appris dans vos livres sacrés, alors que maintenant le nombre peut presque se compter sur les doigts, qu’à cette époque il y avait des écoles hindoues pour l’enseignement primaire et supérieur dans chaque village, alors qu’il n’y en a plus qu’une centaine dans tout le quartier. On me dit que vos garçons quittent souvent l’école en leur enseignant à lire, à écrire et à bien parler la langue anglaise, mais pas le tamoul ; que beaucoup de vos hommes instruits ne connaissent pas le tamoul comme langue littéraire ; que les hommes dirigeants parmi vous peuvent être éloquents en anglais mais pas en tamoul. On me dit que l’ancienne simplicité de votre vie s’écarte, – en un mot, que vous êtes en train de vous dénationaliser. J’ai parlé avec certains des plus grands Indiens vivants à ce sujet, et j’ai constaté qu’ils considèrent la situation avec inquiétude.
« L’arrivée des nations occidentales dans notre pays », me dit l’un d’entre eux, « est en train de changer l’Inde. Ils apportent avec eux leurs principes mercantiles égoïstes, leur culte des mœurs et de la richesse, et, par conséquent, la simplicité religieuse et la belle dévotion à Dieu et au prochain qui ont prévalu parmi nous sont en danger. C’est le coin de l’égoïsme et de la sensualité qui, entrant au milieu de nous, nous détruira si nous n’en prenons pas soin ».
Dans ce Kali-Yuga, il est facile de descendre, – la tendance est partout vers le bas. Vos livres disent qu’à notre époque, la spiritualité peut s’éteindre, même en Inde ; afin que les Védas eux-mêmes disparaissent.
Et vous avez beaucoup à vous contenter. Les missionnaires ont été très subtils – très adroits. Trouvant impossible de vous convertir, ils attaquent votre société à travers vos enfants ; et si vous continuez à leur donner vos enfants pour l’éducation, ils réussiront certainement. Humainement parlant, il n’y a aucun espoir pour vous.
C’est une question de démonstration facile. Ils éduquent maintenant au moins les trois quarts des enfants de ce district. N’est-il pas certain que ces enfants, bien qu’ils puissent pour la plupart rester des hindous nominaux, deviendront acquiesçant dans l’Église chrétienne – plus prêts même que vous à envoyer leurs enfants dans les écoles de la Mission ? Et peut-il y avoir quelque chose de plus probable que leurs enfants et petits-enfants deviennent, d’abord des membres nominaux puis authentiques de la communauté chrétienne ?
Je pense sans aucun doute que si vous ne vous éveillez pas, la civilisation et la religion hindoues à Jaffna sont condamnées. Je doute que l’Inde ne soit pas actuellement sérieusement menacée ; mais vos chiffres et vos ressources sont trop petits pour résister à ces assauts sans la plus grande vigilance.
J’ai lancé un appel à vous, en tant que citoyens, en tant que membres de la société, pour préserver vos institutions. Je vais maintenant faire appel à vous, en tant que parents, pour préserver vos enfants.
En permettant aux missionnaires d’éduquer vos enfants, vous ne leur permettez pas seulement de rester dans l’ignorance de vos institutions et de votre religion, vous acquiescez à l’injection dans leur esprit de manque de respect et de préjugés à leur encontre. Permettez-moi de vous donner un exemple frappant de la façon dont cela se produit.
Les érudits occidentaux ont développé une théorie qui retrace l’origine de la civilisation indienne et de la race aryenne en Asie centrale. Tout le monde acquiesce à cette théorie, et donc tout le monde y croit. Il est probablement enseigné dans cette même institution. Considérons-le un instant.
On pourrait s’attendre à ce que lorsque l’histoire d’un peuple est remise en question, les traditions et la littérature de ce peuple soient les premières sources d’information sur le sujet recherché. Mais bien que vous ayez la plus ancienne civilisation et la plus ancienne littérature du monde, et des documents qui prétendent réciter votre histoire pendant plusieurs centaines de milliers d’années, les orientalistes ne vous font pas ce compliment. Vos livres ne mentionnent ni ne suggèrent nulle part un autre lieu d’habitation pour les Indiens que l’Inde. Leur preuve est unanime et distinctement contraire. Par exemple, Rama a prospéré en Inde et a conquis Ceylan à Treta-Yuga, il n’y a pas loin d’un million d’années. Mais les orientalistes ne garantissent pas vos livres ou vos traditions, à la moindre considération. Ils procèdent à la construction d’une théorie qui leur est propre, qu’ils introduisent par des remarques de ce genre – tirées de l’un de leurs principaux livres, les textes sanskrits de Muir.
« Je dois commencer, dit cet érudit, par admettre franchement que, pour autant que je sache, aucun des livres sanskrits, pas même le plus ancien, ne contient de référence distincte à l’origine étrangère des Indiens. »
La théorie est, comme je l’ai dit, que les Aryens sont venus en Inde d’Asie centrale. Au début, environ 1000 ans, B.C. a été considéré assez tôt pour cette migration. Maintenant, je crois qu’ils ont récupéré la date 5 000 ou 6 000 ans plus tôt que cela.
Sur quoi fondent-ils cette théorie ? Je vais vous donner des échantillons de leurs principaux arguments et vous prier de bien noter leur caractère.
Il y a beaucoup de noms dans le Rig Veda, dont certains sont censés désigner des rivières indiennes. Maintenant, disent-ils, le Gange est mentionné dans le Rig Veda mais une fois, et vers la fin. Mais l’Indus, ou Sindhu, est mentionné tôt et souvent. Cela montre que vos ancêtres pendant la majeure partie de la composition des hymnes du Rig Veda, habitaient près de l’Indus, c’est-à-dire au Pendjab et en Afghanistan, et n’ont atteint le Gange que lorsque les hymnes ultérieurs ont été composés.
Très bien ; mais quand nous regardons dans la signification de « Sindhu », que trouvons-nous ?
Tout d’abord, qu’il s’agit d’un nom de Chandra, le Devata président de la lune.
Deuxièmement, c’est un nom pour l’océan.
Troisièmement, qu’il est utilisé pour désigner toute grande confluence d’eaux, et enfin (Sankaracharya, dans le Bhashya-Hridaya), que c’est un autre nom pour le Gange lui-même !
Ayant adopté la théorie, les orientalistes procèdent à la construction en interprétant tout pour la soutenir. Par exemple, le Rig Veda mentionne le « Sarayu ». Il y a une rivière de ce nom à Oudh, tombant dans le Gange en dessous de Bénarès. Cette rivière est trop au sud pour correspondre à leur théorie. Alors ils disent – je cite l’un de leurs principaux hommes, Lassen – « Peut-être est-ce un riche de la Sarasvati (une rivière du Pendjab) ; en tout cas, il faut le distinguer des riches bien connus du Gange ».
Eh bien, monsieur le président, c’est calculé pour faire sourire un avocat. Nous savons comment les cas sont constitués. Mais peut-être ne devrais-je pas révéler les secrets de la profession.
Puis quant à l’écriture. Leur théorie les oblige à vous rendre analphabètes dans les temps anciens, sinon comment expliquer le silence de votre littérature sur ce sujet important ? Vos livres doivent être plus récents que ces événements, si la théorie doit être maintenue.
« Un peuple analphabète », dit A.W. Schlegel, « ignorant de l’écriture, qui a adopté un foyer stationnaire après une migration longue et ardue, pourrait, après quelques siècles, perdre facilement tout souvenir de son changement d’habitation »
Ils disent donc que, dans la mesure où ils ne peuvent trouver aucune preuve du contraire, vos ancêtres ne pouvaient pas écrire il y a plus de 2300 ou 2400 ans. Mais ils ne peuvent pas nier que vous étiez un grand peuple, avec un commerce abondant. Mégasthène montre que même Salomon a obtenu des marchandises de l’Inde. Comment votre entreprise a-t-elle été menée sans écrire ? Parce qu’aucun document n’est trouvé, c’est une base très mince sur laquelle nier la connaissance de l’écriture à un grand peuple civilisé et commercial.
Je ne peux pas poursuivre ce sujet par manque de temps, mais les exemples que j’ai donnés suffisent à illustrer la fragilité des arguments des orientalistes. Ces théories sont les spéculations les plus meriques et les plus aléatoires, et les spéculations impudentes. Mais ce qui nous préoccupe maintenant, c’est le mépris total et le manque de respect avec lesquels ils traitent vos traditions et l’effet qu’un tel traitement, approuvé par leurs enseignants, a nécessairement sur l’esprit de vos enfants.
Puis quant à l’étude de l’Histoire. Dans les écoles de la Mission, vos enfants n’apprennent presque rien de l’histoire de Ceylan et de l’Inde, et malgré cela dans le Mahavamsa, vous avez l’une des histoires les plus anciennes et les plus authentiques du monde. Ils n’apprennent rien de vos grands hommes – des héros et des exemples moraux de votre passé. Ils apprennent de Rome, de l’Europe, de l’Angleterre – de César, Napoléon, Nelson, Wellington, Cromwell. Comment en bénéficient-ils ? Ils apprennent comment, à plusieurs reprises, une poignée d’Anglais vaillants ont mis en fuite un grand nombre de « natifs » de votre pays. Sont-ils susceptibles de gagner le respect de leurs ancêtres à partir de tels contes ?
Donc, tout au long de la littérature et de la science. Ces sciences apparemment « exactes », ces instruments et méthodes de « précision » semblent si inattaquables, si incontestables, que vos enfants sont paralysés. Ils n’ont pas un mot à dire pour défendre leurs traditions ancestrales. Ils sont immédiatement à l’extérieur des tribunaux.
Mais s’ils avaient d’abord étudié vos livres, leur cœur aurait été gagné par leur beauté ; et ils auraient soupçonné la sagesse de consacrer toute sa vie et toute son énergie à mesurer et à classer la prakriti, l’évolution constante ; l’absurdité, par exemple, de construire une science du système nerveux et de l’appeler psychologie.
Si vous dites – nos enfants doivent avoir un apprentissage occidental afin qu’ils puissent avoir la capacité de gain accrue qu’il confère – je réponds – ce n’est pas l’apprentissage occidental, mais les influences sous lesquelles il est transmis, qui sont dangereuses. Si vous enseignez vous-mêmes à vos enfants, vous pouvez leur enseigner ce que vous voulez.
Pour l’enfant éduqué sous des influences étrangères, c’est-à-dire missionnaires, l’ensemble de la religion hindoue devient irréel et obscur. Bien qu’il puisse maintenir son allégeance nominale à elle, sa force impérieuse a disparu ; sa religion est pratiquement perdue. Aucun malheur dans la vie ne peut être aussi grand que cela. Car la sanction de la religion perdue n’est remplacée par aucune autre sanction efficace. En tant que religion adoptée, elle ne peut jamais façonner le caractère de religion de ses pères. Dans la plupart des cas, il en résulte une mort morale, plus à déplorer que la mort physique. La vie est détruite – le but de la vie est complètement manqué. Mais je n’ai pas besoin de m’attarder sur ce sujet désagréable. Vous connaissez bien l’hypocrisie de la vie qui suit généralement les soi-disant « conversions » parmi vous : vous connaissez la dégradation morale scandaleusement commune des convertis « indigènes » au christianisme. Je le sais par ma propre expérience, il y a des années, dans cette île, et tous les hommes d’expérience en Orient qui sont libres de tout intérêt personnel en témoignent.
J’ai connu beaucoup de jeunes Indiens dans cette position. Leurs vies ont été spirituellement détruites ; alors qu’ils n’avaient besoin que d’un départ équitable, d’un fondement préalable à leur apprentissage ancestral, pour les avoir menés en toute sécurité au-delà de ce danger.
La blessure de vos filles est un malheur encore plus grand. Ils gouverneront vos familles, ils formeront vos petits-enfants.
Si vous avez pleinement saisi le caractère mortel du résultat probable, je pense que vous préféreriez pour votre enfant le bûcher funéraire à l’école de la Mission.
Pourtant, je ne veux en aucun cas être compris comme parlant contre le caractère des missionnaires. Je pense que la plupart d’entre eux sont des hommes sincères et gentils, qui vous souhaitent bonne chance. Mais en tant que classe, ils sont très ignorants sur le sujet de la religion. Ils n’ont pas étudié l’hindouisme. Ils ne connaissent pas sa grandeur. Ils ne savent pas que les religions sont toutes d’origine une seule – toutes les voies égales vers Dieu. Ils ne savent pas que la religion de Jésus, telle qu’il l’a proposée, est la même que celle des Rishis aryens. Ils ne réalisent pas la terrible responsabilité de déstabiliser les convictions religieuses d’une âme humaine. S’ils le faisaient, ils s’en enfuiraient comme une conflagration.
Une grande partie de l’argent qui est donné en Amérique pour soutenir ces écoles missionnaires, est donnée par les meilleurs motifs. Les donneurs croient vraiment qu’ils vous font beaucoup de bien et font de véritables sacrifices en se séparant de leur argent. Mais tout n’est pas donné dans cet esprit. De grandes sommes sont données à cet effet par des hommes riches dont le but est d’acquérir une réputation de générosité. Et une grande partie est donnée à partir d’un motif encore indigne – parce que de tels cadeaux sont censés apporter des retours commerciaux. Beaucoup d’entre vous ont entendu parler de John D. Rockefeller, le magnat de la Standard Oil, l’homme le plus riche du monde. Il donne des sommes considérables aux missions étrangères. Il y a plusieurs années, j’ai lu dans un quotidien new-yorkais une entrevue avec son secrétaire, M. Gates, dans laquelle ce monsieur a dit que les dons de M. Rockefeller aux missions étrangères s’avèrent être un excellent investissement, en ce qu’ils conduisent à l’augmentation des transactions commerciales avec les peuples parmi lesquels les missions sont situées.
Ne négligez pas les motifs bienveillants qui ont motivé de nombreux missionnaires et partisans des missions. Mais ne laissez pas votre gratitude obscurcir votre devoir envers Dieu et vos enfants – votre devoir de leur transmettre l’héritage spirituel que vous avez reçu de vos ancêtres, et qu’ils peuvent légitimement réclamer de vous.
Depuis que j’ai préparé cette adresse, certaines statistiques scolaires m’ont été fournies. La population chrétienne du district est inférieure à un dixième de l’ensemble – plus de neuf dixièmes sont hindous ; mais sur un total de 400 écoles, 300 sont des écoles de mission. N’ayant légitimement qu’un dixième des enfants, les écoles de la Mission éduquent les trois quarts des enfants du district.
Encore plus loin, mais environ la moitié de la centaine d’écoles hindoues sont aidées par le gouvernement, tandis que presque toutes les autres écoles sont des écoles aidées. Par conséquent, de l’argent public, principalement collecté à partir des impôts sur la propriété hindoue, dépensé pour l’éducation dans ce district, seulement un huitième va donner une éducation hindoue aux enfants hindous, tandis que les sept huitièmes sont consacrés, pour la plupart, non pas à donner à vos enfants une éducation bénéfique, mais à les conduire sur un court chemin vers la ruine morale et spirituelle.
Une estimation très prudente estime le nombre d’élèves à 50 pour chaque école. Il y a alors au moins 20 000 enfants dans les écoles du district, et sans doute beaucoup plus.
En supposant qu’il y ait jusqu’à 2000 enfants chrétiens, les écoles de la Mission éduquent au moins 13 000 enfants hindous dans ce district. Pour l’enseignement supérieur, il y a dans ce district six pensionnats de filles, tous missionnaires, et six collèges de garçons, dont deux sont hindous.
N’est-ce pas là une situation des plus alarmantes ? Pouvez-vous le considérer avec une quelconque équanimité ? Cela exige clairement les efforts les plus énergiques et les plus mesurés de votre part. Soyez assurés que dans leur concours pour vos enfants, les missionnaires ne relâcheront jamais leurs efforts. Leur gagne-pain, l’existence même de leurs établissements. Dépend de la tenue de vos enfants. 13 000 enfants hindous dans les écoles missionnaires de Jaffna – quel appel peut être fait en Amérique pour de l’argent sur cette déclaration ! Cela vaut pour eux de nombreux lacs de roupies chaque année. Donc, ils vont vous combattre durement. S’ils voient que vous êtes sérieux au sujet de la construction de vos écoles, ils vous offriront probablement une éducation absolument gratuite. Mais leur éducation vous coûterait cher, même s’ils vous payaient des sommes incalculables pour l’accepter. C’est une question bien au-dessus de toutes les valeurs monétaires.
Pouvez-vous vous démêler de ces labeurs ? Vous le pouvez certainement, si vous faites suffisamment d’efforts. Ne perdez pas de temps à sauver vos enfants des écoles de la Mission. Éduquez-les vous-mêmes. Vos écoles actuelles sont-s insuffisantes ? Créer de nouvelles écoles. Décidez que tout ce qui est nécessaire doit être fait. Si nécessaire pour l’accomplir, appauvrissez-vous. Qu’est-ce que l’argent en comparaison ? Si vous manquez d’argent, simplifiez-vous la vie. Débarrassez-vous des habitudes européennes coûteuses. Revenez aux voies simples de vos pères.
À titre d’exemple des besoins criants de l’éducation parmi vous, regardez ce collège, dans la salle où nous sommes ce soir. C’est vraiment la seule dépendance de vos garçons pour l’enseignement supérieur ; et pourtant, à quel point son état est précaire. Sans fonds général, si, pour quelque raison que ce soit, la subvention gouvernementale était retardée ou retenue, elle serait en grande difficulté. Il n’a pas de bibliothèque. Un collège sans bibliothèque ! Pas de laboratoire chimique ou physique, pas de terrain de jeu. Et à cause de ce manque d’équipement, l’Université de Madras ne l’affiliera pas.
S’il est encore temps, je voudrais terminer en lisant un passage écrit par ce grand Indien, le Swami Vivekananda. Comme votre président l’a dit, je le connaissais. Je l’ai vu pour la première fois au Parlement des religions de Chicago en 1893. Je n’oublierai jamais son beau et brillant visage et sa belle forme, le plus impressionnant mettant en valeur sa robe orange et son turban. Lorsqu’il a pris la parole pour la première fois, devant des milliers de personnes dans le grand auditorium, il a pris d’assaut ce vaste public.
Je l’ai vu fréquemment à New York entre 1893 et 1896. Pendant un certain temps, il a été invité chez moi.
L’éducation de son peuple était très proche de son cœur. Nous en avons beaucoup parlé.
Le passage que je suis sur le point de lire fait en quelque sorte partie de son héritage à l’Inde. Il est tiré d’un manuscrit trouvé parmi ses papiers. Il avait commencé un livre, « Le message de l’Inde au monde », dont ces mots font partie. Je les lis à cause du splendide idéal de l’Inde qu’ils incarnent – afin qu’ils s’enfoncent dans vos cœurs et y restent longtemps après que ce que j’ai dit ait été oublié.
« Quelle terre, c’est l’Inde ! Quiconque se tient sur cette terre sacrée, étranger ou enfant de la terre, se sent, à moins que son âme ne soit dégradée au niveau des animaux bruts, lui-même entouré des pensées vivantes des meilleurs et des plus purs fils de la terre, travaillant à élever l’animal au Divin, à travers des siècles dont l’histoire des débuts ne parvient pas à retracer. L’air même est plein des pulsations de la spiritualité. Cette terre est sacrée pour la philosophie, pour l’éthique et la spiritualité, pour tout ce qui tend à donner du répit à l’homme dans sa lutte incessante pour la préservation de l’animal, à toute formation qui fait que l’homme se détache du vêtement de la brutalité et se révèle comme l’Esprit immortel, la naissance moins, l’immortel, le toujours béni, – la terre où la coupe du plaisir était pleine et plus pleine a été la coupe de la misère, jusqu’à ce qu’ici tout d’abord l’homme découvre que tout cela n’était que vanité; jusqu’ici d’abord, il a brisé les entraves de l’illusion, dans la fleur de l’âge, dans le luxe, dans la hauteur de la gloire et de l’abondance de puissance Ici, dans cet océan d’humanité, au milieu de l’interaction aiguë de forts courants de plaisir et de douleur, de force et de faiblesse, de richesse et de pauvreté, de joie et de chagrin, de sourire et de larmes, de vie et de mort, au rythme fondant de la paix éternelle et du calme moins, s’éleva le trône du renoncement. Ici, dans ce pays, les grands problèmes de la vie et de la mort, de la soif de vie et de la vaine lutte folle pour la préserver, qui n’a abouti qu’à l’accumulation de malheurs, ont d’abord été traités et résolus – résolus comme jamais auparavant et ne le seront jamais dans l’au-delà, car ici, ici seul, a été découvert que même la vie elle-même est un mal, l’ombre seulement du réel. C’est la terre où seule la religion a été pratique et réelle, et où seuls les hommes et les femmes ont plongé hardiment pour réaliser le but, tout comme dans d’autres pays, ils se précipitent follement pour réaliser les plaisirs de la vie en volant leurs frères les plus faibles. Ici et ici seulement, le cœur humain s’est élargi jusqu’à inclure non seulement l’homme, mais aussi les oiseaux, les bêtes et les plantes ; des dieux les plus élevés aux grains de sable, les plus hauts et les plus bas trouvent tous une place dans le cœur de l’homme, devenu grand, infini. Et ici seulement, l’âme humaine étudiait l’univers comme une unité ininterrompue dont chaque pouls était son propre pouls.
Nous entendons beaucoup parler de la dégradation de l’Inde. Il fut un temps où j’y croyais aussi. Mais aujourd’hui, debout sur le terrain de l’expérience, les yeux dégagés sur les prédispositions obstructives, et, surtout, les images très colorées des pays au-delà des mers atténuées à leur ombre et à leur lumière appropriée par un contact réel, je confesse en toute humilité que j’avais tort. Tu as béni la terre des Aryas, tu n’as jamais été dégradé. Les sceptres ont été brisés et jetés, le taureau du pouvoir a roulé de main en main, mais en Inde, les cours et les rois n’en ont toujours touché que quelques-uns, et la vaste masse du peuple a été laissée à suivre son propre cours inévitable, le courant de la vie nationale coulant parfois plus lentement et à moitié conscient, à d’autres plus fort et éveillé. Je suis émerveillé devant la procession ininterrompue de dizaines de siècles brillants, avec ici et là un maillon sombre dans la chaîne, mais s’évasant avec un éclat supplémentaire dans le suivant. Elle est là, marchant de ses propres pas majestueux, ma patrie, pour accomplir son destin glorieux ; qu’aucune puissance sur terre ou au ciel ne peut contrôler – la régénération de l’homme, la brute en homme, le Dieu.
Aye, un destin glorieux, mes frères, car aussi vieux que les jours des Upanishads, nous avons lancé le défi dans le monde « Non par la richesse, non par la progéniture, mais par le renoncement seul, l’immortalité est atteinte. » Course après course a relevé le défi et essayé au maximum de résoudre l’énigme du monde sur le plan des désirs. Ils ont tous échoué dans le passé, – les anciens sont tombés sous le poids de la méchanceté et de la misère, que la soif de pouvoir et d’or apporte dans son train, et les plus jeunes chancellent à leur chute. La question doit encore être tranchée par eux si la paix survivait ou la guerre, si la patience survivait ou la non-tolérance, si la bonté survivait ou la méchanceté, si le muscle survivrait ou le cerveau, si la mondéité survivra ou la spiritualité. Nous avons résolu notre problème il y a des siècles, et nous nous sommes accrochés à la solution par la bonne fortune ou le mal, et nous voulons nous y accrocher jusqu’à la fin des temps. Notre solution est le détachement du monde – le renoncement.
C’est le thème de l’œuvre de la vie indienne, le fardeau de ses chants éternels, l’épine dorsale de son existence, le fondement de son être, la raison d’être de son existence même – la spiritualisation de la race humaine.
Swami Vivekananda