*Une conférence prononcée par M. Myron H. Phelps, B. A., LL.B. de New York, au Hindu College Hall, Jaffna, le 28 février. Il nous a été spécialement envoyé par le conférencier pour publication, et nous le faisons avec un immense plaisir. – Ed. L.T.
Monsieur le président, messieurs, chers amis !
C’est avec beaucoup de satisfaction que je prends la parole pour m’adresser à un public large et représentatif d’hindous comme celui-ci ; car je suis sûr que nous trouverons un terrain d’entente – qu’en fait, nos points de vue et nos sentiments sont pour l’essentiel les mêmes. Je suis né aussi loin d’ici qu’il est possible d’aller sur ce globe terrestre, mais ce fait semble seulement indiquer la vérité du dicton selon lequel l’espace ne se sépare pas en fait, car en sentiment, sentiment et sympathie, je crois que je suis autant hindou que n’importe lequel d’entre vous. En effet, avant que j’aie terminé cette allocution, vous me pensez peut-être plus – trop, en fait.
Eh bien, ce sentiment de camarade est le résultat de plus de vingt ans d’étude de vos livres sacrés et de votre association avec vos hommes spirituels que j’ai pu atteindre. Celles-ci m’ont conféré, comme je l’expliquerai plus en détail plus loin, tout ce que j’apprécie principalement dans ma vie, et m’ont amené à reconnaître une dette envers l’Inde que je ferais volontiers tout effort pour rembourser. C’est pour exprimer et vous indiquer ce sentiment de camarade, que j’ai adopté votre robe parmi vous.
Une nation peut être mieux jugée par ses idéaux. Ils représentent l’objectif de l’aspiration de son peuple et la limite de leur réalisation possible. Leur condition réelle à tout moment sera des mesures par la mesure dans laquelle leurs idéaux trouvent leur expression dans leur vie.
Les idéaux du peuple indien sont nobles et beaux – les plus élevés du monde. Ils sont spirituels. Ils sont incarnés dans la religion de vos pères, ce chemin inspirant l’âme vers Dieu qui n’a pas d’égal entre les hommes.
Ces idéaux précieux sont menacés de destruction par les influences occidentales.
L’Occident n’est pas spirituel. C’est matériel – presque un désert de sensualité et d’intellectualité. Mais dans ce domaine d’activité, l’Occident est fort et fier de sa force ; magistral, brillant. Le danger est qu’il puisse vous éblouir et vous inciter à adopter ses voies.
Considérons alors, –
Premièrement, quels sont les idéaux indiens,
Deuxièmement, ce que la vie occidentale, par laquelle ils sont menacés, en fait, est,
Troisièmement, comment le danger qui menace peut être évité.
Je mentionnerai d’abord votre sublime idéal de Renoncement. D’autres personnes ont suivi le chemin du Désir, de l’Attachement. Vos ancêtres ont d’abord appris, et d’abord enseigné, que pour gagner Dieu, le monde doit être rejeté. Disent les Upanishads, « non pas par la richesse, pas par la progéniture, par le renoncement seul, l’immortalité est à gagner ».
Et ne me laisse pas incompris. Le renoncement que je veux dire n’est pas de courir dans la jungle, d’adopter la robe de Sanyasin ou d’abandonner les devoirs du monde. Il consiste en cela – tout en accomplissant au maximum les devoirs de la vie, en tenant l’esprit et le cœur détachés, en se souvenant toujours que l’esprit est libre et se tient à part ; ne cherchant aucun résultat, mais accomplissant l’action comme un devoir, pour son propre bien ; réalisant le grand fait que ce n’est pas moi, mais le Seigneur, qui est l’acteur. « Il est le Renonceur Constant (Nitya Sannyasi), qui n’aime ni n’aime ni n’aime », dit le Bienheureux Bhagavan.
Un tel renoncement appartient à l’Inde seule.
Deuxièmement, quel est votre idéal ancestral de réussite dans la vie ? Ce n’est pas l’honneur parmi les hommes, ni la richesse, ni la jouissance, mais le Progrès vers Dieu. Cette vie est considérée comme ayant réussi, ce qui porte un homme plus près de ce But Suprême que le précédent ; que la vie a échoué, ce qui l’éloigne davantage d’elle.
Aucune autre personne au monde que nous connaissons n’a mesuré le succès dans la vie par ce genre de progrès.
Alors, troisièmement, votre idéal de succès suprême, de bonheur suprême, d’accomplissement suprême, qu’est-ce que c’est ? – Gratification des sens, ou de l’intellect ? Grande richesse, honneur ou distinction ? Loin de là. C’est l’Union avec le Suprême.
Puis l’idéal indien d’action. Vos sages déclarent que c’est une action qui est conforme au Dharma ; c’est-à-dire une action qui est appropriée au caractère de Dieu et acceptable pour Dieu. C’est une action au carré de la règle de conduite déclarée par les saints hommes.
Dans la conduite de la vie, parmi vos idéaux se trouvent :
Simplicité ; réduire vos désirs au minimum et les ajuster autant que possible à ce que chacun peut faire pour lui-même, afin qu’il y ait plus de temps pour adorer le Seigneur.
Amour du prochain. Votre prochain doit aussi être adoré. Les relations entre les hommes doivent être tellement ajustées et maintenues que l’amour peut grandir dans le cœur. Le but de la vie est le développement de l’amour. D’où la conception hindoue de la Loi, comme un ensemble de règles pour la conduite de la vie qui développera le mieux l’amour dans le cœur ; et la conception hindoue de la Justice, comme faisant aux autres ce que vous voudriez qu’ils vous fassent – une norme d’action enracinée dans votre civilisation, des siècles avant qu’elle ne soit déclarée par le Christ.
Et la Paix : où trouverons-nous, si ce n’est en Inde, l’idéal de la Paix ? Santi, Santi, Santi, Paix, Paix, Paix, est un refrain qui fait écho à la fois au temple, au palais et au chalet, car vous savez bien que dans la paix et la tranquillité, seul le chemin vers Dieu peut être trouvé.
Un autre de vos idéaux ancestraux dans la conduite de la vie est le divorce de la sensualité. Vos sages savaient que la gratification des sens doit être restreinte – ce sens – la gratification étouffe l’amour pour Dieu, l’amour pour le prochain, tue l’esprit. L’Occident ne le sait pas où l’a oublié.
Un éminent avocat anglais, le sergent Ballantyne, a été amené en Inde pour défendre un Maharajah accusé de meurtre. Il a voyagé dans toute l’Inde, et par la suite a été entendu remarquer qu’aucune des langues de l’Inde ne contenait un mot pour « confort », et il n’avait pas trouvé l’article. Votre peuple sait que trop d’attention au confort du corps nous éloigne du Seigneur.
Le don, la générosité, le désintéressement, est un autre de vos idéaux. Vos livres sacrés disent que les autres doivent être réalisés, qu’il n’y a pas d’autre chemin vers le salut. Par la suppression de soi-même, l’amour doit être nourri. L’un de vos sages a dit : « La pratique du don supprime la propension de l’esprit et de la main à recevoir, et est la voie directe vers le renoncement. »
« Il y a deux tendances dans la vie : celle dans laquelle le don est habituel et son contraire. La conscience s’entraîne dans un sens ou dans l’autre. L’habitude de donner peut être pratiquée jusqu’à ce que recevoir soit une profanation ».
Et il est bon de noter que selon vos livres sacrés, donner n’entraîne pas de perte mondaine. Les primes des Devas viennent à ceux qui donnent. La pluie ne tombe pas parce que le cœur des hommes devient sec. Des communautés entières sont anéanties parce qu’elles n’ont pas d’humidité d’amour dans le cœur. Il a été dit : –
« Chaque fois que vous voyez des hommes rassemblés et prospères, assurez-vous que si vous examinez, vous en trouverez parmi eux de vrais amants du Seigneur et des hommes. Une ville peut être préservée grâce à quelques personnes généreuses. Un pays qui a de tels hommes, c’est punya bhumi. »
Messieurs, la contemplation de tels idéaux ennoblit l’âme. Ils respirent l’inspiration. Ils stimulent l’aspiration. Ils sont comme l’air de montagne agité par le ciel – pur, vivifiant, stimulant.
Ces idéaux et d’autres comme eux sont revendiqués par toute l’Inde. Nulle part ailleurs dans le monde de tels idéaux ne seront trouvés. Ils sont l’âme de votre littérature et de votre religion. Ils sont votre bien le plus précieux et le plus splendide ; votre héritage le plus noble, incarné dans la vie de vos ancêtres.
Laissez les influences occidentales façonner l’esprit de vos enfants, et ces idéaux disparaîtront. Dans ce qui ne sont que quelques années dans la vie d’une nation, ils seront oubliés.
Et qu’est-ce qui prendra leur place ? Qu’est-ce qui peut prendre leur place, si ce n’est les objectifs, les modes de vie, de l’Occident ? Je ne dis pas d’idéaux, car ce ne sont pas des idéaux – ils ne sont pas dignes d’être ainsi nommés.
Nous devons maintenant nous tourner vers cette situation. Pourtant, en tant qu’Occidental, pourquoi devrais-je vous dire des choses qui ne reflètent pas le crédit sur l’Occident ? Je le fais parce que ce sont des choses que vous avez le droit de savoir, et parce qu’il y a une loyauté plus élevée que la loyauté envers le pays ou la localité. Il y a la loyauté à la vérité, à Dieu et à notre frère homme.
Vous avez le droit de savoir deux choses – premièrement, quelle est la vraie nature de cette structure sociale qui exige votre allégeance et qui menace de supplanter la vôtre ?
Deuxièmement, qu’a accompli cette Église chrétienne tant vantée, qui vous invite si urgemment dans son giron, dans son propre pays ?
Quant au premier des idéaux indiens que nous avons considérés, le renoncement ou le non-attachement, une telle chose n’est pas connue en Occident. Il a été enseigné par le Christ, mais a été complètement oublié. Le travailleur en Occident regarde d’abord et toujours les résultats à accomplir. Par eux, toute action est mesurée et valorisée. L’acteur ne se tient pas à l’écart de l’action, et il n’a aucune pensée de la liberté et de l’indépendance de l’esprit. Il est enveloppé dans l’action et les résultats attendus. C’est le genre d’action qui mène à une renaissance sans fin.
Le succès dans la vie en Occident est considéré comme l’accomplissement de la richesse, de l’honneur, de la position sociale, de la distinction ; le plus grand bonheur se trouve dans la gratification des sens, des goûts et de l’intellect, dans les palais, les yachts, les voitures à moteur, les machines volantes ; dans l’art, la littérature et le sport, dont une forme très recherchée est l’abattage d’animaux et d’oiseaux. Le progrès vers Dieu, la croissance spirituelle, l’union avec le Suprême, n’ont pas leur place ici.
Au lieu d’agir selon le Dharma, chaque homme en Occident vise à agir selon son désir. La volonté personnelle est poussée au maximum. Le chèque n’est pas la Volonté de Dieu, mais n’est pas découvert. C’est la découverte qui est le crime.
Au lieu de la simplicité, nous trouvons en Occident une complexité toujours croissante. D’année en année, le fardeau des choses augmente. De plus en plus nombreux deviennent le nombre de ceux considérés comme nécessaires à la vie. Le fardeau des biens est devenu presque insupportable. La vie est écrasée. Bien sûr, il reste peu de temps pour l’adoration ou pour la considération des choses spirituelles.
Je crains que vous n’ayez déjà sérieusement souffert à cet égard de l’influence de l’Occident. Les vêtements des gens que je rencontre sont en grande partie européens – tout comme les meubles de vos maisons. Vos chevaux et calèches sont pour la plupart importés. Même cette salle, dans ce siège hindou d’apprentissage, a des meubles européens. Je pense que tout cela est une erreur des plus lamentables. Vos rendez-vous ancestraux étaient plus appropriés, en tout cas meilleurs. Combien plus attrayants et harmonieux pour l’environnement étaient les tapis étalés sur le sol dans les maisons d’école dans lesquelles j’ai parlé, que ces bancs et ces chaises ! Pourquoi devriez-vous changer, même si le changement était à votre avantage, plutôt qu’à votre détriment, tel qu’il est ? La dignité de votre race doit être respectée. L’influence européenne n’est qu’une chose d’hier dans la vie de l’Inde, et sera bientôt un rêve du passé.
Mais le fait pratique important est que le coût de la vie augmente. On me dit que c’est quatre fois ce qu’il serait, si les habitudes simples de vos ancêtres avaient été maintenues. Il s’ensuit que le temps que vous pouvez donner aux vraies choses de la vie est dans la même mesure abrégé.
Pourtant, malgré l’augmentation du coût de votre vie, vos ancêtres menaient une vie plus rationnelle, et je pense que vous admettrez qu’ils étaient plus heureux que vous. Ils avaient certainement un plus grand contrôle sur leur temps et donc sur leur vie ; ils étaient plus libres.
Cela devrait vous faire réfléchir. C’est une réflexion des plus sérieuses. La complexité est le grand fardeau de la vie occidentale. Je vous conseille fortement de l’éviter.
Pour l’amour du prochain comme règle de vie, l’Occident a substitué la concurrence – vive, cruelle, destructrice. Cela signifie ne pas prendre un juste retour pour votre travail ou vos biens – ne pas être satisfait d’un profit équitable, mais obtenir tout ce que vous pouvez, que votre voisin vive ou meure de faim. La concurrence est ce traitement des autres qui vous agrandira le plus, à leurs dépens. Il détruit l’amour. C’est pire que la guerre. Il en résulte une pauvreté horrible.
On dit qu’un tiers de la population de l’Angleterre est misérablement pauvre, dans un état de souffrance réelle de la pauvreté. J’étais à Londres en octobre dernier. Les nuits étaient froides et humides, et 1500 à 2000 sans-abri passaient chaque nuit dans la rue appelée « Thames Embankment », abrité moins et engourdi par le froid. C’était tout simplement déchirant.
Dans les provinces d’Angleterre, la situation serait encore pire. Un grand nombre de personnes sont blotties dans des usines, où elles mènent une vie mécanique, morne et malsaine. Les opérations dans beaucoup de ces usines permettent l’échappement dans l’atmosphère de fumées chimiques toxiques pour la vie, par lesquelles toute la végétation est détruite sur des kilomètres environ. Mais les gens continuent d’y vivre, bien qu’ils deviennent prématurément vieux, édentés et chauves. En juin dernier, lors de la conférence de presse impériale à Londres, les rédacteurs en chef réunis ont été emmenés en tournée à travers le Royaume-Uni ; et l’un d’eux écrivit à son journal au Canada que le fait le plus impressionnant rencontré tout au long du voyage était les lignes et les masses de visages creux et désespérés qui bordaient les rues des villes manufacturières – le désespoir obsédant de ces visages qu’il ne devrait jamais oublier.
La paix n’est pas recherchée par l’Occident, mais évitée. Là, la nouveauté de l’excitation, c’est l’âme de la vie. Il est recherché en politique, dans les sports et les jeux, dans les bals et les divertissements, dans les théâtres, les opéras et les music-halls, dans le journalisme sensationnel, dans les courses de chevaux, dans les voyages rapides, en train, en voiture et en machine volante. Depuis l’époque de saint Paul et des Athéniens d’autrefois, les hommes de l’Occident ont toujours été attentifs à « voir ou entendre quelque chose de nouveau ».
Au lieu de votre idéal de non-sensualité, l’Occident cherche avec impatience la satisfaction du sens, dans la fête, le vin et la boisson forte, les femmes, les chevaux rapides, les moyens de voyage rapides, et tous les innombrables conforts et luxes de la vie occidentale. Il a été dit à juste titre qu’en Occident, « civilisation » et « confort » signifient la même chose.
Même ses prêtres, ses ministres, ses hommes spirituels, vivent luxueusement. Beaucoup d’ecclésiastiques dépensent pour lui-même et sa famille une somme équivalente à 15 000, 20 000, 30 000 roupies, chaque année, qui lui sont versées pour ses services en tant que ministre de l’Évangile. Rien ne peut mieux vous indiquer que cela, à quel point les conceptions orientales et occidentales de la spiritualité sont basses.
De cet aveuglement aux dangers de la sensualité est née la malédiction de l’ivresse, qui, étant venue à Ceylan et en Inde dans le train de la civilisation occidentale, est maintenant en train de détruire et de détruire votre peuple.
Je me réjouis de pouvoir attribuer la générosité à l’Occident. Cette vertu qu’il a, et cela signifie beaucoup. Des sommes splendides sont données à l’éducation ; il y a de magnifiques organismes de bienfaisance publics.
On entend beaucoup parler du développement industriel comme d’un objectif de la vie occidentale. C’est une fonction de l’industrie correctement ordonnée de servir à la croissance de la spiritualité – de former et d’aiguiser l’esprit afin qu’il puisse devenir enfin un instrument approprié pour le dévoilement de l’esprit. Le but réel de l’industrie n’a jamais été appris en Occident, et le développement industriel a pris une direction qui ignore et supprime totalement cette véritable fonction du travail. Les hommes sont enfermés dans des usines, des milliers dans un seul bâtiment. Ils sont transformés en machines. Un homme peut passer sa vie à façonner les pointes des épingles. Leurs âmes sont étouffées, leurs esprits nains. Et toute cette destruction d’âme est pour quoi ? Multiplier les objets de plaisir sensorial.
Enfin, le grand Shibboleth de l’Occident est le Progrès. Des progrès vers quoi ? Personne ne le sait. Il s’agit de la multiplication des formes de matière – la subdivision et le remodelage de Prakriti, dont les changements sont infinis. Il y a le progrès scientifique, le progrès politique, le progrès social. Mais quant au Progrès vers Dieu, ce n’est pas tellement ce dont on entend parler. Ici aussi, comme dans tout ce qui caractérise l’Occident, l’objet ultime de l’effort est le confort et la commodité du corps et le détournement de l’esprit.
Ainsi, les principales caractéristiques de la vie occidentale – celles qui la caractérisent – peuvent se résumer comme…
- Poursuite de l’excitation, du sensationnalisme,
- Poursuite de la richesse, de la position sociale et de la distinction dans l’État,
- Poursuite de la gratification des sens,
- Poursuite de ces plaisirs qui s’adressent aux goûts les plus raffinés et à l’intellect, dans les domaines de la littérature, de l’érudition et des arts.
Et dans ces activités, la « règle du jeu » est la compétition – l’auto-glorification, sans attention aux souffrances causées ainsi à son prochain.
C’est ainsi, dans ses aspects généraux, une civilisation sans Dieu, sans religion.
Je ne veux pas dire que l’on ne trouvera pas en Occident des hommes bons – des hommes spirituels. Il y en a beaucoup – certains dans les Églises, mais plus en dehors des Églises. Il existe de nombreux groupes et associations d’hommes et de femmes désireux de croissance spirituelle. Il y a des traits de caractère et de vie adorables que, si le temps le permettait, je vous l’imagine volontiers. Par exemple, il y a la vie universitaire américaine, qui pour le calme, le repos, la dignité et le charme artistique, est presque idéale. Mais ces exceptions ne font que souligner la proposition principale que j’ai avancée. La vie sociale, civique et publique – la vie des masses d’hommes – continue comme elle continuerait si les hommes avaient la connaissance réelle qu’il n’y avait pas de Dieu. Probablement au moins les trois quarts des hommes d’Amérique – je parle de l’Amérique parce que je la connais le mieux – je pense que d’autres parties de l’Occident lui ressemblent beaucoup à cet égard – passent par les affaires et les plaisirs de la journée, du moment où ils se lèvent le matin jusqu’à ce qu’ils se retirent le soir, sans une seule pensée de Dieu ou des choses spirituelles. Les Églises sont devenues pour la plupart de simples clubs sociaux, où les hommes vont à la rencontre de leurs amis et connaissances. La « religion » est mise et jetée avec des vêtements du dimanche.
Il est vrai que le christianisme enseigne de meilleures choses que celles-ci ; mais il est impuissant à guider ou à contrôler les hommes. Pourquoi ? Je vous demande de bien réfléchir à ma réponse à cette question, car je pense qu’elle est à la base de toutes les différences entre l’Orient et l’Occident, et qu’il est très important de la saisir clairement et de la garder toujours à l’esprit. C’est parce que le christianisme est pratiquement, à l’heure actuelle, une religion morte ou dormante. Je veux dire par là que ce christianisme a été fondé il y a 2000 ans par des hommes sages et spirituels – des hommes exactement comme les jivan-muktas ou les sages maintenant, et toujours dans le passé, que l’on trouve en Inde. Jésus, Paul et Jean, étant des hommes de vrai discernement spirituel, ont enseigné la plus haute vérité. Leurs paroles ont été enregistrées et constituent le nouveau Testament des chrétiens. Mais ces sages enseignants n’ont pas eu de successeurs. Cela fait des centaines et des centaines d’années qu’il n’y avait pas dans l’Église chrétienne un enseignant qui avait une connaissance directe de Dieu et des choses spirituelles. Ainsi, l’Église a oublié le sens de sa Bible et n’a pas de témoins vivants pour l’interpréter. Ainsi, les hommes ont été forcés depuis les temps anciens de dépendre de l’esprit pour découvrir le sens des paroles de Jésus – une tâche que l’esprit sans illumination spirituelle est insuffisant pour accomplir. C’est la nature de l’esprit de diverger et de se multiplier. C’est ainsi que de nombreuses interprétations des Écritures chrétiennes sont apparues. Plus de 200 sectes différentes ont un public en Occident, chacune avançant sa propre vision de la signification de la Bible. Et ces interprétations ne sont pas seulement diverses, mais, étant divorcées de la vérité. Ils ne font pas appel à la raison de l’homme ; et d’où l’exigence commune des prédicateurs chrétiens que leurs doctrines soient acceptées non pas pour des raisons de raison et de jugement, mais pour la « foi ».
La conséquence est que peu d’hommes pensants ou éduqués sont croyants. Leur confiance est rendue difficile par cette divergence d’interprétation, et ils sont repoussés par la répugnance à la raison de nombreuses doctrines avancées.
C’est pourquoi la religion n’a aucune emprise sur les peuples de l’Occident.
C’est autrement parmi vous. En Inde ont toujours été trouvés, comme il y en a aujourd’hui, beaucoup d’hommes de connaissance spirituelle, jivan-muktas, connaisseurs de Dieu. Ces Témoins Vivants ont instruit vos ancêtres, comme ils instruisent aujourd’hui ceux d’entre vous qui les cherchent, dans les vrais sens de la religion et des livres sacrés. Par conséquent, en Inde, la religion est vivante, est respectée par les hommes et façonne leur vie.
Les faits que je vous ai racontés sont très vifs pour moi, parce qu’ils ont fait partie de mon expérience personnelle. Jusqu’à l’âge de plus de trente ans, la religion n’avait aucun sens pour moi. Je n’ai jamais été chrétien, bien qu’il ait été élevé et éduqué dans l’environnement chrétien le plus orthodoxe. Je n’ai jamais pu croire les choses que les Églises m’ont demandé de croire, et j’aurais sans doute dû être un homme impie aujourd’hui, mais cela dans ma trente-deuxième année de pensée et de religion hindoues m’a été ouverte. J’ai trouvé ici un exposé des relations de Dieu, de l’univers et de l’homme, qui faisait appel à ma raison. Plus j’étudiais cette exposition, plus je la trouvais satisfaisante. Depuis ce temps, je n’ai jamais cessé d’étudier vos livres sacrés et de chercher vos maîtres spirituels, et je leur dois toute la valeur réelle que la vie m’a apportée. Vous voyez maintenant pourquoi je suis si sérieux en vous disant ces choses, bien que certaines d’entre elles ne soient pas à l’honneur de la terre de ma naissance. La religion – la préservation sur la terre d’idéaux élevés et spirituels – m’est plus chère que mille Amériques.
Regardez, alors, sur cette image et sur celle-là. D’un côté, ces idéaux nobles et spirituels ; plus cher que la richesse – plus cher que la vie elle-même ; menant directement et lumineusement au tabouret du Tout-Puissant.
De l’autre côté un gaspillage de matérialisme aride.
Ces idéaux seront-ils submergés par cette avalanche de sensualité et d’intellectualité ?
Cette Église chrétienne qui vous presse si fort – vous attirant avec des offres d’éducation presque gratuite pour vos enfants – demandez-lui ce qu’elle a accompli dans son propre pays ? Demandez-lui d’expliquer les Églises vides, le manque de spiritualité, le carnaval de la sensualité, répandu en Occident. Plongerait-il l’Inde et Ceylan dans ce gouffre ?
Pas de messieurs ; Les Occidentaux ne sont pas les hommes à consulter sur la religion. Ce sont d’excellentes autorités sur les actions et les obligations, les chemins de fer, les voitures et les machines volantes. Mais ne leur posez pas de questions sur la religion ou ne prenez pas leurs conseils. À ce sujet, ils sont ignorants.
On me dit que de grands changements se sont produits à Jaffna ces dernières années : qu’il y a cinquante ans, il y avait probablement ici un millier de pandits, des hommes appris dans vos livres sacrés, alors que maintenant le nombre peut presque se compter sur les doigts, qu’à cette époque il y avait des écoles hindoues pour l’enseignement primaire et supérieur dans chaque village, alors qu’il n’y en a plus qu’une centaine dans tout le quartier. On me dit que vos garçons quittent souvent l’école en leur enseignant à lire, à écrire et à bien parler la langue anglaise, mais pas le tamoul ; que beaucoup de vos hommes instruits ne connaissent pas le tamoul comme langue littéraire ; que les hommes dirigeants parmi vous peuvent être éloquents en anglais mais pas en tamoul. On me dit que l’ancienne simplicité de votre vie s’écarte, – en un mot, que vous êtes en train de vous dénationaliser. J’ai parlé avec certains des plus grands Indiens vivants à ce sujet, et j’ai constaté qu’ils considèrent la situation avec inquiétude.
« L’arrivée des nations occidentales dans notre pays », me dit l’un d’entre eux, « est en train de changer l’Inde. Ils apportent avec eux leurs principes mercantiles égoïstes, leur culte des mœurs et de la richesse, et, par conséquent, la simplicité religieuse et la belle dévotion à Dieu et au prochain qui ont prévalu parmi nous sont en danger. C’est le coin de l’égoïsme et de la sensualité qui, entrant au milieu de nous, nous détruira si nous n’en prenons pas soin ».
Dans ce Kali-Yuga, il est facile de descendre, – la tendance est partout vers le bas. Vos livres disent qu’à notre époque, la spiritualité peut s’éteindre, même en Inde ; afin que les Védas eux-mêmes disparaissent.
Et vous avez beaucoup à vous contenter. Les missionnaires ont été très subtils – très adroits. Trouvant impossible de vous convertir, ils attaquent votre société à travers vos enfants ; et si vous continuez à leur donner vos enfants pour l’éducation, ils réussiront certainement. Humainement parlant, il n’y a aucun espoir pour vous.
C’est une question de démonstration facile. Ils éduquent maintenant au moins les trois quarts des enfants de ce district. N’est-il pas certain que ces enfants, bien qu’ils puissent pour la plupart rester des hindous nominaux, deviendront acquiesçant dans l’Église chrétienne – plus prêts même que vous à envoyer leurs enfants dans les écoles de la Mission ? Et peut-il y avoir quelque chose de plus probable que leurs enfants et petits-enfants deviennent, d’abord des membres nominaux puis authentiques de la communauté chrétienne ?
Je pense sans aucun doute que si vous ne vous éveillez pas, la civilisation et la religion hindoues à Jaffna sont condamnées. Je doute que l’Inde ne soit pas actuellement sérieusement menacée ; mais vos chiffres et vos ressources sont trop petits pour résister à ces assauts sans la plus grande vigilance.
J’ai lancé un appel à vous, en tant que citoyens, en tant que membres de la société, pour préserver vos institutions. Je vais maintenant faire appel à vous, en tant que parents, pour préserver vos enfants.
En permettant aux missionnaires d’éduquer vos enfants, vous ne leur permettez pas seulement de rester dans l’ignorance de vos institutions et de votre religion, vous acquiescez à l’injection dans leur esprit de manque de respect et de préjugés à leur encontre. Permettez-moi de vous donner un exemple frappant de la façon dont cela se produit.
Les érudits occidentaux ont développé une théorie qui retrace l’origine de la civilisation indienne et de la race aryenne en Asie centrale. Tout le monde acquiesce à cette théorie, et donc tout le monde y croit. Il est probablement enseigné dans cette même institution. Considérons-le un instant.
On pourrait s’attendre à ce que lorsque l’histoire d’un peuple est remise en question, les traditions et la littérature de ce peuple soient les premières sources d’information sur le sujet recherché. Mais bien que vous ayez la plus ancienne civilisation et la plus ancienne littérature du monde, et des documents qui prétendent réciter votre histoire pendant plusieurs centaines de milliers d’années, les orientalistes ne vous font pas ce compliment. Vos livres ne mentionnent ni ne suggèrent nulle part un autre lieu d’habitation pour les Indiens que l’Inde. Leur preuve est unanime et distinctement contraire. Par exemple, Rama a prospéré en Inde et a conquis Ceylan à Treta-Yuga, il n’y a pas loin d’un million d’années. Mais les orientalistes ne garantissent pas vos livres ou vos traditions, à la moindre considération. Ils procèdent à la construction d’une théorie qui leur est propre, qu’ils introduisent par des remarques de ce genre – tirées de l’un de leurs principaux livres, les textes sanskrits de Muir.
« Je dois commencer, dit cet érudit, par admettre franchement que, pour autant que je sache, aucun des livres sanskrits, pas même le plus ancien, ne contient de référence distincte à l’origine étrangère des Indiens. »
La théorie est, comme je l’ai dit, que les Aryens sont venus en Inde d’Asie centrale. Au début, environ 1000 ans, B.C. a été considéré assez tôt pour cette migration. Maintenant, je crois qu’ils ont récupéré la date 5 000 ou 6 000 ans plus tôt que cela.
Sur quoi fondent-ils cette théorie ? Je vais vous donner des échantillons de leurs principaux arguments et vous prier de bien noter leur caractère.
Il y a beaucoup de noms dans le Rig Veda, dont certains sont censés désigner des rivières indiennes. Maintenant, disent-ils, le Gange est mentionné dans le Rig Veda mais une fois, et vers la fin. Mais l’Indus, ou Sindhu, est mentionné tôt et souvent. Cela montre que vos ancêtres pendant la majeure partie de la composition des hymnes du Rig Veda, habitaient près de l’Indus, c’est-à-dire au Pendjab et en Afghanistan, et n’ont atteint le Gange que lorsque les hymnes ultérieurs ont été composés.
Très bien ; mais quand nous regardons dans la signification de « Sindhu », que trouvons-nous ?
Tout d’abord, qu’il s’agit d’un nom de Chandra, le Devata président de la lune.
Deuxièmement, c’est un nom pour l’océan.
Troisièmement, qu’il est utilisé pour désigner toute grande confluence d’eaux, et enfin (Sankaracharya, dans le Bhashya-Hridaya), que c’est un autre nom pour le Gange lui-même !
Ayant adopté la théorie, les orientalistes procèdent à la construction en interprétant tout pour la soutenir. Par exemple, le Rig Veda mentionne le « Sarayu ». Il y a une rivière de ce nom à Oudh, tombant dans le Gange en dessous de Bénarès. Cette rivière est trop au sud pour correspondre à leur théorie. Alors ils disent – je cite l’un de leurs principaux hommes, Lassen – « Peut-être est-ce un riche de la Sarasvati (une rivière du Pendjab) ; en tout cas, il faut le distinguer des riches bien connus du Gange ».
Eh bien, monsieur le président, c’est calculé pour faire sourire un avocat. Nous savons comment les cas sont constitués. Mais peut-être ne devrais-je pas révéler les secrets de la profession.
Puis quant à l’écriture. Leur théorie les oblige à vous rendre analphabètes dans les temps anciens, sinon comment expliquer le silence de votre littérature sur ce sujet important ? Vos livres doivent être plus récents que ces événements, si la théorie doit être maintenue.
« Un peuple analphabète », dit A.W. Schlegel, « ignorant de l’écriture, qui a adopté un foyer stationnaire après une migration longue et ardue, pourrait, après quelques siècles, perdre facilement tout souvenir de son changement d’habitation »
Ils disent donc que, dans la mesure où ils ne peuvent trouver aucune preuve du contraire, vos ancêtres ne pouvaient pas écrire il y a plus de 2300 ou 2400 ans. Mais ils ne peuvent pas nier que vous étiez un grand peuple, avec un commerce abondant. Mégasthène montre que même Salomon a obtenu des marchandises de l’Inde. Comment votre entreprise a-t-elle été menée sans écrire ? Parce qu’aucun document n’est trouvé, c’est une base très mince sur laquelle nier la connaissance de l’écriture à un grand peuple civilisé et commercial.
Je ne peux pas poursuivre ce sujet par manque de temps, mais les exemples que j’ai donnés suffisent à illustrer la fragilité des arguments des orientalistes. Ces théories sont les spéculations les plus meriques et les plus aléatoires, et les spéculations impudentes. Mais ce qui nous préoccupe maintenant, c’est le mépris total et le manque de respect avec lesquels ils traitent vos traditions et l’effet qu’un tel traitement, approuvé par leurs enseignants, a nécessairement sur l’esprit de vos enfants.
Puis quant à l’étude de l’Histoire. Dans les écoles de la Mission, vos enfants n’apprennent presque rien de l’histoire de Ceylan et de l’Inde, et malgré cela dans le Mahavamsa, vous avez l’une des histoires les plus anciennes et les plus authentiques du monde. Ils n’apprennent rien de vos grands hommes – des héros et des exemples moraux de votre passé. Ils apprennent de Rome, de l’Europe, de l’Angleterre – de César, Napoléon, Nelson, Wellington, Cromwell. Comment en bénéficient-ils ? Ils apprennent comment, à plusieurs reprises, une poignée d’Anglais vaillants ont mis en fuite un grand nombre de « natifs » de votre pays. Sont-ils susceptibles de gagner le respect de leurs ancêtres à partir de tels contes ?
Donc, tout au long de la littérature et de la science. Ces sciences apparemment « exactes », ces instruments et méthodes de « précision » semblent si inattaquables, si incontestables, que vos enfants sont paralysés. Ils n’ont pas un mot à dire pour défendre leurs traditions ancestrales. Ils sont immédiatement à l’extérieur des tribunaux.
Mais s’ils avaient d’abord étudié vos livres, leur cœur aurait été gagné par leur beauté ; et ils auraient soupçonné la sagesse de consacrer toute sa vie et toute son énergie à mesurer et à classer la prakriti, l’évolution constante ; l’absurdité, par exemple, de construire une science du système nerveux et de l’appeler psychologie.
Si vous dites – nos enfants doivent avoir un apprentissage occidental afin qu’ils puissent avoir la capacité de gain accrue qu’il confère – je réponds – ce n’est pas l’apprentissage occidental, mais les influences sous lesquelles il est transmis, qui sont dangereuses. Si vous enseignez vous-mêmes à vos enfants, vous pouvez leur enseigner ce que vous voulez.
Pour l’enfant éduqué sous des influences étrangères, c’est-à-dire missionnaires, l’ensemble de la religion hindoue devient irréel et obscur. Bien qu’il puisse maintenir son allégeance nominale à elle, sa force impérieuse a disparu ; sa religion est pratiquement perdue. Aucun malheur dans la vie ne peut être aussi grand que cela. Car la sanction de la religion perdue n’est remplacée par aucune autre sanction efficace. En tant que religion adoptée, elle ne peut jamais façonner le caractère de religion de ses pères. Dans la plupart des cas, il en résulte une mort morale, plus à déplorer que la mort physique. La vie est détruite – le but de la vie est complètement manqué. Mais je n’ai pas besoin de m’attarder sur ce sujet désagréable. Vous connaissez bien l’hypocrisie de la vie qui suit généralement les soi-disant « conversions » parmi vous : vous connaissez la dégradation morale scandaleusement commune des convertis « indigènes » au christianisme. Je le sais par ma propre expérience, il y a des années, dans cette île, et tous les hommes d’expérience en Orient qui sont libres de tout intérêt personnel en témoignent.
J’ai connu beaucoup de jeunes Indiens dans cette position. Leurs vies ont été spirituellement détruites ; alors qu’ils n’avaient besoin que d’un départ équitable, d’un fondement préalable à leur apprentissage ancestral, pour les avoir menés en toute sécurité au-delà de ce danger.
La blessure de vos filles est un malheur encore plus grand. Ils gouverneront vos familles, ils formeront vos petits-enfants.
Si vous avez pleinement saisi le caractère mortel du résultat probable, je pense que vous préféreriez pour votre enfant le bûcher funéraire à l’école de la Mission.
Pourtant, je ne veux en aucun cas être compris comme parlant contre le caractère des missionnaires. Je pense que la plupart d’entre eux sont des hommes sincères et gentils, qui vous souhaitent bonne chance. Mais en tant que classe, ils sont très ignorants sur le sujet de la religion. Ils n’ont pas étudié l’hindouisme. Ils ne connaissent pas sa grandeur. Ils ne savent pas que les religions sont toutes d’origine une seule – toutes les voies égales vers Dieu. Ils ne savent pas que la religion de Jésus, telle qu’il l’a proposée, est la même que celle des Rishis aryens. Ils ne réalisent pas la terrible responsabilité de déstabiliser les convictions religieuses d’une âme humaine. S’ils le faisaient, ils s’en enfuiraient comme une conflagration.
Une grande partie de l’argent qui est donné en Amérique pour soutenir ces écoles missionnaires, est donnée par les meilleurs motifs. Les donneurs croient vraiment qu’ils vous font beaucoup de bien et font de véritables sacrifices en se séparant de leur argent. Mais tout n’est pas donné dans cet esprit. De grandes sommes sont données à cet effet par des hommes riches dont le but est d’acquérir une réputation de générosité. Et une grande partie est donnée à partir d’un motif encore indigne – parce que de tels cadeaux sont censés apporter des retours commerciaux. Beaucoup d’entre vous ont entendu parler de John D. Rockefeller, le magnat de la Standard Oil, l’homme le plus riche du monde. Il donne des sommes considérables aux missions étrangères. Il y a plusieurs années, j’ai lu dans un quotidien new-yorkais une entrevue avec son secrétaire, M. Gates, dans laquelle ce monsieur a dit que les dons de M. Rockefeller aux missions étrangères s’avèrent être un excellent investissement, en ce qu’ils conduisent à l’augmentation des transactions commerciales avec les peuples parmi lesquels les missions sont situées.
Ne négligez pas les motifs bienveillants qui ont motivé de nombreux missionnaires et partisans des missions. Mais ne laissez pas votre gratitude obscurcir votre devoir envers Dieu et vos enfants – votre devoir de leur transmettre l’héritage spirituel que vous avez reçu de vos ancêtres, et qu’ils peuvent légitimement réclamer de vous.
Depuis que j’ai préparé cette adresse, certaines statistiques scolaires m’ont été fournies. La population chrétienne du district est inférieure à un dixième de l’ensemble – plus de neuf dixièmes sont hindous ; mais sur un total de 400 écoles, 300 sont des écoles de mission. N’ayant légitimement qu’un dixième des enfants, les écoles de la Mission éduquent les trois quarts des enfants du district.
Encore plus loin, mais environ la moitié de la centaine d’écoles hindoues sont aidées par le gouvernement, tandis que presque toutes les autres écoles sont des écoles aidées. Par conséquent, de l’argent public, principalement collecté à partir des impôts sur la propriété hindoue, dépensé pour l’éducation dans ce district, seulement un huitième va donner une éducation hindoue aux enfants hindous, tandis que les sept huitièmes sont consacrés, pour la plupart, non pas à donner à vos enfants une éducation bénéfique, mais à les conduire sur un court chemin vers la ruine morale et spirituelle.
Une estimation très prudente estime le nombre d’élèves à 50 pour chaque école. Il y a alors au moins 20 000 enfants dans les écoles du district, et sans doute beaucoup plus.
En supposant qu’il y ait jusqu’à 2000 enfants chrétiens, les écoles de la Mission éduquent au moins 13 000 enfants hindous dans ce district. Pour l’enseignement supérieur, il y a dans ce district six pensionnats de filles, tous missionnaires, et six collèges de garçons, dont deux sont hindous.
N’est-ce pas là une situation des plus alarmantes ? Pouvez-vous le considérer avec une quelconque équanimité ? Cela exige clairement les efforts les plus énergiques et les plus mesurés de votre part. Soyez assurés que dans leur concours pour vos enfants, les missionnaires ne relâcheront jamais leurs efforts. Leur gagne-pain, l’existence même de leurs établissements. Dépend de la tenue de vos enfants. 13 000 enfants hindous dans les écoles missionnaires de Jaffna – quel appel peut être fait en Amérique pour de l’argent sur cette déclaration ! Cela vaut pour eux de nombreux lacs de roupies chaque année. Donc, ils vont vous combattre durement. S’ils voient que vous êtes sérieux au sujet de la construction de vos écoles, ils vous offriront probablement une éducation absolument gratuite. Mais leur éducation vous coûterait cher, même s’ils vous payaient des sommes incalculables pour l’accepter. C’est une question bien au-dessus de toutes les valeurs monétaires.
Pouvez-vous vous démêler de ces labeurs ? Vous le pouvez certainement, si vous faites suffisamment d’efforts. Ne perdez pas de temps à sauver vos enfants des écoles de la Mission. Éduquez-les vous-mêmes. Vos écoles actuelles sont-s insuffisantes ? Créer de nouvelles écoles. Décidez que tout ce qui est nécessaire doit être fait. Si nécessaire pour l’accomplir, appauvrissez-vous. Qu’est-ce que l’argent en comparaison ? Si vous manquez d’argent, simplifiez-vous la vie. Débarrassez-vous des habitudes européennes coûteuses. Revenez aux voies simples de vos pères.
À titre d’exemple des besoins criants de l’éducation parmi vous, regardez ce collège, dans la salle où nous sommes ce soir. C’est vraiment la seule dépendance de vos garçons pour l’enseignement supérieur ; et pourtant, à quel point son état est précaire. Sans fonds général, si, pour quelque raison que ce soit, la subvention gouvernementale était retardée ou retenue, elle serait en grande difficulté. Il n’a pas de bibliothèque. Un collège sans bibliothèque ! Pas de laboratoire chimique ou physique, pas de terrain de jeu. Et à cause de ce manque d’équipement, l’Université de Madras ne l’affiliera pas.
S’il est encore temps, je voudrais terminer en lisant un passage écrit par ce grand Indien, le Swami Vivekananda. Comme votre président l’a dit, je le connaissais. Je l’ai vu pour la première fois au Parlement des religions de Chicago en 1893. Je n’oublierai jamais son beau et brillant visage et sa belle forme, le plus impressionnant mettant en valeur sa robe orange et son turban. Lorsqu’il a pris la parole pour la première fois, devant des milliers de personnes dans le grand auditorium, il a pris d’assaut ce vaste public.
Je l’ai vu fréquemment à New York entre 1893 et 1896. Pendant un certain temps, il a été invité chez moi.
L’éducation de son peuple était très proche de son cœur. Nous en avons beaucoup parlé.
Le passage que je suis sur le point de lire fait en quelque sorte partie de son héritage à l’Inde. Il est tiré d’un manuscrit trouvé parmi ses papiers. Il avait commencé un livre, « Le message de l’Inde au monde », dont ces mots font partie. Je les lis à cause du splendide idéal de l’Inde qu’ils incarnent – afin qu’ils s’enfoncent dans vos cœurs et y restent longtemps après que ce que j’ai dit ait été oublié.
« Quelle terre, c’est l’Inde ! Quiconque se tient sur cette terre sacrée, étranger ou enfant de la terre, se sent, à moins que son âme ne soit dégradée au niveau des animaux bruts, lui-même entouré des pensées vivantes des meilleurs et des plus purs fils de la terre, travaillant à élever l’animal au Divin, à travers des siècles dont l’histoire des débuts ne parvient pas à retracer. L’air même est plein des pulsations de la spiritualité. Cette terre est sacrée pour la philosophie, pour l’éthique et la spiritualité, pour tout ce qui tend à donner du répit à l’homme dans sa lutte incessante pour la préservation de l’animal, à toute formation qui fait que l’homme se détache du vêtement de la brutalité et se révèle comme l’Esprit immortel, la naissance moins, l’immortel, le toujours béni, – la terre où la coupe du plaisir était pleine et plus pleine a été la coupe de la misère, jusqu’à ce qu’ici tout d’abord l’homme découvre que tout cela n’était que vanité; jusqu’ici d’abord, il a brisé les entraves de l’illusion, dans la fleur de l’âge, dans le luxe, dans la hauteur de la gloire et de l’abondance de puissance Ici, dans cet océan d’humanité, au milieu de l’interaction aiguë de forts courants de plaisir et de douleur, de force et de faiblesse, de richesse et de pauvreté, de joie et de chagrin, de sourire et de larmes, de vie et de mort, au rythme fondant de la paix éternelle et du calme moins, s’éleva le trône du renoncement. Ici, dans ce pays, les grands problèmes de la vie et de la mort, de la soif de vie et de la vaine lutte folle pour la préserver, qui n’a abouti qu’à l’accumulation de malheurs, ont d’abord été traités et résolus – résolus comme jamais auparavant et ne le seront jamais dans l’au-delà, car ici, ici seul, a été découvert que même la vie elle-même est un mal, l’ombre seulement du réel. C’est la terre où seule la religion a été pratique et réelle, et où seuls les hommes et les femmes ont plongé hardiment pour réaliser le but, tout comme dans d’autres pays, ils se précipitent follement pour réaliser les plaisirs de la vie en volant leurs frères les plus faibles. Ici et ici seulement, le cœur humain s’est élargi jusqu’à inclure non seulement l’homme, mais aussi les oiseaux, les bêtes et les plantes ; des dieux les plus élevés aux grains de sable, les plus hauts et les plus bas trouvent tous une place dans le cœur de l’homme, devenu grand, infini. Et ici seulement, l’âme humaine étudiait l’univers comme une unité ininterrompue dont chaque pouls était son propre pouls.
Nous entendons beaucoup parler de la dégradation de l’Inde. Il fut un temps où j’y croyais aussi. Mais aujourd’hui, debout sur le terrain de l’expérience, les yeux dégagés sur les prédispositions obstructives, et, surtout, les images très colorées des pays au-delà des mers atténuées à leur ombre et à leur lumière appropriée par un contact réel, je confesse en toute humilité que j’avais tort. Tu as béni la terre des Aryas, tu n’as jamais été dégradé. Les sceptres ont été brisés et jetés, le taureau du pouvoir a roulé de main en main, mais en Inde, les cours et les rois n’en ont toujours touché que quelques-uns, et la vaste masse du peuple a été laissée à suivre son propre cours inévitable, le courant de la vie nationale coulant parfois plus lentement et à moitié conscient, à d’autres plus fort et éveillé. Je suis émerveillé devant la procession ininterrompue de dizaines de siècles brillants, avec ici et là un maillon sombre dans la chaîne, mais s’évasant avec un éclat supplémentaire dans le suivant. Elle est là, marchant de ses propres pas majestueux, ma patrie, pour accomplir son destin glorieux ; qu’aucune puissance sur terre ou au ciel ne peut contrôler – la régénération de l’homme, la brute en homme, le Dieu.
Aye, un destin glorieux, mes frères, car aussi vieux que les jours des Upanishads, nous avons lancé le défi dans le monde « Non par la richesse, non par la progéniture, mais par le renoncement seul, l’immortalité est atteinte. » Course après course a relevé le défi et essayé au maximum de résoudre l’énigme du monde sur le plan des désirs. Ils ont tous échoué dans le passé, – les anciens sont tombés sous le poids de la méchanceté et de la misère, que la soif de pouvoir et d’or apporte dans son train, et les plus jeunes chancellent à leur chute. La question doit encore être tranchée par eux si la paix survivait ou la guerre, si la patience survivait ou la non-tolérance, si la bonté survivait ou la méchanceté, si le muscle survivrait ou le cerveau, si la mondéité survivra ou la spiritualité. Nous avons résolu notre problème il y a des siècles, et nous nous sommes accrochés à la solution par la bonne fortune ou le mal, et nous voulons nous y accrocher jusqu’à la fin des temps. Notre solution est le détachement du monde – le renoncement.
C’est le thème de l’œuvre de la vie indienne, le fardeau de ses chants éternels, l’épine dorsale de son existence, le fondement de son être, la raison d’être de son existence même – la spiritualisation de la race humaine.
Swami Vivekananda