L’enchaînement des festons dans la maison lors d’occasions festives fait partie du programme de décoration. L’entrée de la maison est suspendue avec des festons et ils sont accrochés autour de la place de la puja. La mode moderne consiste à acheter des joueurs de cornemuse en tissu colorés, à les couper en jolies figures et à les enfiler. Mais jusqu’à la fin du premier quart de ce siècle, les festons de papier n’avaient aucune part aux festivités. Les gens ont fait des décorations très artistiques. Mais sans frais. Les tendres pousses de feuilles de cocotier et les pousses de feuilles de palmyre ont été utilisées pour préparer des festons. Il n’était pas nécessaire d’investir de l’argent dans ces domaines. Ils étaient tous dans le jardin de n’importe quel villageois. Les gens coupaient une ou deux feuilles, sortaient chaque morceau séparément, le coupaient à la longueur requise avec un couteau tranchant et les tressaient dans les formes requises d’une manière très artistique. Les pousses tendres étaient toutes de couleur blanche et alternant avec les feuilles de manguier vert foncé, elles présentaient un contraste de couleur agréable à l’œil. Les festons de noix de coco ont séché et flétri en environ deux jours, mais les pousses de palmyre n’ont jamais flétri. Ils sont restés frais pendant un certain temps. Ainsi, après une occasion, ils ont été sortis soigneusement et stockés, pour être utilisés pour la prochaine occasion.
En outre, de nombreux nénuphars étaient disponibles dans les piscines et les étangs locaux pour la décoration. Les lis étaient généralement disponibles en blanc, rose et écarlate, et parfois en nilotpala bleu; pris avec la longue tige, ils étaient également suspendus comme festons et comme couronnes.
Ainsi, toute décoration a été faite sans dépenser aucun p(a)isa. En outre, le tressage a donné lieu à l’expression des talents artistiques du peuple, en particulier des enfants.
Ils se donnent les uns avec les autres en travaillant des dessins élaborés comme le perroquet et d’autres volailles, le char, le hochet, etc. sur les festons de feuilles de cocotier et de palmier.
Les festivals impliquent beaucoup de travail, s’étendant parfois sur plusieurs jours à l’avance, comme dans le cas de Dipavali et SarasvatiPuja, et beaucoup de dépenses en argent et en ressources alimentaires. La majeure partie du travail est dévolue aux femmes. Pourtant, ils ne semblent pas lui en vouloir. Ils s’engagent toujours dans ces activités avec beaucoup d’enthousiasme. Même les personnes moins bien placées ne semblent pas s’inquiéter des dépenses supplémentaires que cela implique.
Ces activités festives font ressortir les talents créatifs des femmes et des enfants, et ce sont donc naturellement des sources et des occasions de joie. La joie est d’autant plus grande pour les femmes, car l’activité est surtout pour le bien des enfants et naturellement cela donne satisfaction aux mères dans le travail.
Les enfants apprécient sans aucun doute la nourriture festive, mais ils apprécient également les activités créatives. C’est ce plaisir qui se reflète chez les femmes, et pour elles ces occasions sont donc une source de double plaisir.
Les festivals sont toujours une grande source de joie pour les enfants de la maison. Ils leur donnent assez d’activité et leur donnent plus à manger aussi. Tous les festons avec des feuilles de mangue sont fabriqués par eux. Leur compétition avec d’autres enfants dans ce travail leur donne amplement de place pour que leur activité créative s’exprime. Ils y passent de longues heures et ils apprennent aussi en copiant le travail manuel d’enfants plus intelligents qu’eux. L’attente de bonnes et suffisantes choses à manger aiguise leur empressement à faire une bonne décoration. Outre la décoration, ils font d’autres travaux tels que le casting de l’image de Ganesa pour Ganesa Chaturthi, l’arrangement de livres et de poupées pour Sarasvati puja, le nettoyage de la maison de toiles d’araignées, etc. pour chaque festival, etc. Naturellement, ils ont beaucoup de bonnes choses à manger – des bonbons le jour du Nouvel An, Chitra Annam ou Adipperukku, des variétés de Kolukkattai, des fruits Jambu, des pommes de bois, etc. le jour de Vinayaka Chaturthi, un certain nombre de plats chaque jour pendant les dix jours de Dasarah, un grand nombre de bonbons au moment de Dipavali, des fruits de canne à sucre et de plantain pour Pongal et ainsi de suite. Les robes criardes et les visites aux maisons des voisins à l’occasion du Dasarah et du Dipavali ajoutent un piquant supplémentaire aux petites filles.
Les festivals sont des fontaines de joie pour tous. Ils existent dans tous les pays, à tous les niveaux de la société, dans toutes les races, et ont existé à travers tous les âges. Si l’homme a été décrit comme un animal social, les festivals sont l’occasion d’un rassemblement joyeux et étroit pour les membres du groupe social, et ils donnent pleine expression à l’instinct social.
Les festivals semblent être universels. Ils ont été naturels à l’homme à tous les climats, dans le passé et dans le présent. La joie est inhérente à l’être humain et ce n’est que lorsqu’il y a un obstacle à son accomplissement et à son expérience que le chagrin surgit. Le chagrin n’est pas inhérent à l’homme. L’expression de la joie est la joie, et se réjouir ne signifie pas un mais plusieurs, signifie la société. Le chagrin devient de moins en moins oppressant lorsqu’il est partagé avec les autres, tandis que la joie augmente en partageant avec les autres. C’est la raison pour laquelle les chagrins comme la mort, et la joie comme lors d’un mariage, sont tous des événements sociaux dans le monde entier.
L’expression de la plus grande joie et l’occasion de celle-ci s’appelle un festival. Le meilleur de n’importe quelle nation ne peut être vu que dans ses fêtes et ses festivals. Ceux-ci impliquent à leur tour une camaraderie, un sentiment de camaraderie et un partage; en bref, c’est en quelque sorte l’expression de certains des meilleurs traits de l’homme. L’homme primitif ou l’homme civilisé, chacun a aimé les fêtes et la joie. La faim a rendu l’homme sans doute inventif, mais cette joie inhérente aux festivités de groupe et à la joie a rendu l’homme cultivé et civilisé.
Le mot tamoul pour festival est Vizha (vizhavu); cela découle de la racine, vizhai, au désir et à l’amour; le nom signifie la chose désirée, l’objet célébré. Ainsi, lorsque l’amour étroit se développe, il s’exprime sous la forme de festivals et de célébrations. Le mot sanskrit est utsava (fête, jubilé) qui est dérivé d’une racine signifiant s’élever vers le haut; donc, cela monte, s’élève. Dans la langue anglaise aussi, les deux mots fête (joyeux anniversaire religieux) et festival (célébration) sont très similaires. Tout cela a la connotation générale d’une célébration. Vizha est également appelé Kondattam, ce mot qui contient l’élément supplémentaire de danse.
Il n’est pas possible d’entrer dans la question de savoir ce qui pousse l’homme à célébrer une chose et ce qui lui donne de la joie. Le rassemblement même suscite une joie spontanée. Nous ne pouvons pas approfondir la question et essayer de voir la raison derrière une célébration. Tout ce qui donne de la joie, l’homme continue de le faire, et ainsi les fêtes ont pris racine – des occasions joyeuses et des occasions de festivité sans doute comme l’accouchement, le mariage et ainsi de suite. La littérature tamoule soulignait des cas où même les guerres avaient été des occasions de festivités.
La mort est par nature le contraire de la joie et nous pouvons donc croire qu’elle n’était qu’une occasion de deuil. Mais en fait, ce n’est pas le cas. Le deuil est limité à une période de 15 jours; puis le deuil s’arrête et les festivités commencent. Les raisons ne sont pas loin à chercher. C’est que personne ne devrait être autorisé à être plongé dans le deuil pendant longtemps. Il faut en sortir et devenir normal, en profitant des plaisirs de la vie. Par conséquent, dans chaque cas de décès, il y a une cérémonie un jour particulier (10, 15 ou 16) après laquelle il n’y a pas de deuil. La deuxième raison est notre foi en l’indestructibilité de l’âme. L’âme qui habite ce corps l’a maintenant abandonné, pour prendre un autre corps. Pourquoi alors avons-nous besoin de faire notre deuil longtemps?
Donc, les festivals continuent. Les hommes de l’ancienne société agraire sortaient toujours pour travailler et les festivités devenaient donc la principale préoccupation des femmes qui restaient derrière. Dans le passé, jusqu’au mouvement de libération, les femmes avaient été de nature sacrificielle, travaillant toujours et gardant la maison chaude et agréable à la fois pour leurs maris et pour leurs enfants. Kural dirait que le devoir du propriétaire de la maison (grhasta, illarattan) était de prendre soin des cinq – les crinières (vivant dans les régions du sud), les divinités, l’invité, la famille et la famille. Ce devoir a été rempli à juste titre par les femmes. C’est aussi le secret de la continuité du patrimoine des festivals et de leur succès.
Maintenant, chaque occasion importante dans la vie d’un individu de la naissance à la mort est une fête ou un rituel domestique. En fait, ces rituels commencent avant même la naissance. Pendant la grossesse, il y a le Kappu Valaiyal, également connu sous le nom de poo-chututal, {une sorte de Raksha bandhanam). Puis, en temps voulu, la naissance, le namakarana ou le nom de l’enfant, peut-être avec la première mise en place sur le berceau, ennuyeux pour les oreilles et la célébration du premier anniversaire de la naissance de l’enfant. L’annap-prasana ou le jour de l’alimentation du riz au bébé, puis l’upakarma chez les brahmanes, en plaçant l’enfant à l’école, et enfin le mariage. Ce sont un total de seize et chacun est dans une certaine mesure, grand ou petit, un festival national.
Les cycles des événements naturels sont eux-mêmes de grands événements. Le lever et le coucher du soleil appellent à des prières spéciales, Sandhyavandana; de même, la nouvelle lune et les jours de pleine lune appellent à un tarppana spécial. Nous verrons plus tard le rôle joué par les jours de pleine lune, etc. en matière de fêtes. Il en va de même pour les équinoxes ou ayanas, et les éclipses. Tout cela nécessite des bains spéciaux dans une rivière ou la mer. Les éclipses: bien que reconnues comme de simples phénomènes naturels par les astrologues et les fabricants de calendriers dans le passé, ont encore été la source de nombreuses légendes romantiques. De nombreuses occasions symbolisent les réjouissances de la famille, comme les Pongal, qui célèbrent vraiment les opérations agricoles. Adipperukku est également similaire, indiquant le début de l’agriculture tandis que l’autre, pongal, célèbre son apogée.
Entre les deux, nous avons les jours de grands héros et de formes de divinités célébrées telles que Ganesa, Sarasvati et Durga, Krishna, Muruha, Nataraja et Vishnu, et Siva et Rama. Une chose doit cependant être clairement gardée à l’esprit. Bien que nous ayons ici le culte et la fête pour de nombreuses formes de divinités, cela ne modifie pas le concept de base de l’hindouisme; à savoir qu’il n’y a qu’un seul Dieu sans une seconde. Ce livre ne traite donc que des fêtes hindoues, Saiva et Vaishnava, en plus d’un grand nombre de fêtes non religieuses ou sociales. Ceux-ci peuvent bien sûr être généraux à l’ensemble de l’Inde mais particuliers au Tamil Nadu. Contrairement aux autres, chrétiens et musulmans, ceux-ci étaient originaires du sol indien et appartenaient à l’Inde et au Tamilnadu. Les familles qui s’étaient converties aux autres religions, peuvent encore être trouvées pour célébrer certaines de ces fêtes comme le Jour de l’An tamoul, Dipavali et Pongal.
On se souviendra que les deux religions jaïnisme et bouddhisme avaient une certaine monnaie d’échange au Tamilnadu pendant quelques siècles au cours du premier millénaire après Jésus-Christ. Des deux religions, la mode jaïnisme a été la religion d’État pendant un certain temps à Madurai la capitale Pandiya et à Kanchi la capitale Pallava. En raison de cette position, la religion avait pu contribuer dans une faible mesure à l’art et à la culture de l’époque. La contribution à l’art a pris la forme de la sculpture, de l’architecture et de la peinture. Mais le jaïnisme Digambara au Tamilnadu était une religion qui niait la vie et donc peut-être, bien qu’il y ait eu des temples et des festivals de temples à petite échelle, il n’aurait pas pu contribuer de manière appréciable à la joie de la vie publique et à ses réjouissances et festivals, les occasions de se réjouir. La musique était pratiquement taboue dans le jaïnisme du Tamilnadu, et les femmes étaient gardées sous le pouce, car c’était une doctrine inéluctable avec les Jaïns, que les femmes et la musique doivent être réprimées parce qu’elles étaient des obstacles au progrès spirituel. Par conséquent, bien que le jaïnisme ait été la religion d’État pendant un certain temps, il n’a laissé aucune marque ni eu aucun impact sur la vie du peuple tamoul en général Il n’y a pas eu de festivals ou de réjouissances dignes de ce nom qui avaient pris racine dans la société à cause des Jaïns. Ils pourraient encore être une force avec laquelle il faut compter dans d’autres parties de l’Inde, mais pas dans le Tamilnad. Par conséquent, nous n’avons rien à dire sur les festivals jaïns du Tamilnad.
Il en va de même pour le bouddhisme. Cela n’a jamais été une religion d’État ici et sa marque sur la société hindoue était beaucoup moins, nous n’avons donc rien à dire sur les fêtes de Bouddha. Cependant, l’Union indienne a pris l’anniversaire du Vaisaka suddha Poornima, comme un festival national et ses échos sont certainement entendus dans le Tamilnad.
Parmi les festivals minutieusement traités ici, sous les divers, prédominent. les festivals Vinayaka, Saiva, Skanda, Sakti peuvent être placés sous le Saïvisme, tandis que Krishna et Rama et d’autres comme Vaikuntha-Ekadasi et Kaisika Ekadasi tomberont sous le Vaishnavisme. Sarasvati, jour de l’an et pongal appartiennent aux deux. Mais tout cela en réalité n’enlève rien au concept de Dieu Unique dans l’hindouisme. Il n’y a qu’un seul Dieu sans une seconde. Tout ce qui est dit dans les différents noms comme Ganapati, Muruha, Durga, Vishnu, Krishna, Nataraja, Surya ou Siva – tout va à l’Unique Suprême, dont ils sont tous bien compris comme étant simplement des formes manifestes.
Il y a une continuité dans les célébrations du festival et la culture du festival du Tamilnadu qui ne se trouve guère ailleurs. Plusieurs facteurs ont contribué à cette continuité. Le facteur principal est le grand nombre de temples qui parsèment le pays. Même les petits villages ont de grands temples à Siva et Vishnu. Tous les festivals du temple impliquent toute la société autour, à travers l’aradhana quotidien, la procession, la musique en particulier le nagasvaram, le chant de chants dévotionnels, la distribution de prasadams, etc. Le deuxième facteur est que les religions étrangères n’avaient pas eu une grande influence sur le Tamilnad. Il y a eu la domination jaïne à Madurai pendant quelques siècles que les historiens appellent l’âge des ténèbres à Pandinad. Encore une fois, il y avait aussi une domination musulmane là-bas pendant une courte période d’environ un demi-siècle. Mais Cholanad, qui était le gardien de la culture de la terre, était gouverné continuellement par des dirigeants hindous. Après les Cholas, l’empire Vijayanagar, puis les Nayaka les Mahrattas, jusqu’à ce que le dernier souverain Mahratta cède ses terres aux Britanniques. Ensuite, il n’y avait pas d’oppression religieuse étrangère et c’était un facteur important dans la continuité des fêtes.
En outre, les chants des Nayanmar et des Alvar dans les temples étaient une autre force intégratrice de permanence. Tout cela a contribué à la conservation de la grande culture intacte.
Les progrès scientifiques modernes ont ajouté une nouvelle dimension à la célébration des festivals et c’est l’abolition de la distance. Des moyens de communication comme la radio, la télévision et le journal vous emmènent dans les centresde festivals en un rien de temps ou amènent les festivals à nos portes. La distance est ainsi comblée, et on nous donne les moyens de comprendre les autres dans différents climats et lieux.
Des occasions de compréhension et de diffusion de la paix et de la bonne volonté ont été apportées à ses propres portes et cela aboutira certainement à la pleine réalisation du barde d’il y a deux mille ans qui a déclaré « que le monde entier est parent, et que tout endroit est ma place ».
Aucune excuse n’est nécessaire pour sortir un volume sur les festivals du Tamilnadu. Les Tamouls ont un héritage glorieux et continu de littérature et de culture classiques qui remonte à une période de deux mille cinq cents ans. Ils sont réputés dans le monde entier comme de grands constructeurs de temples. Et que sont les temples si ce n’est les sièges des festivals? On dit que la littérature tamoule classique est de trois divisions, Iyal, Isai et Natakam, à savoir la poésie, la musique et la danse. La musique et la danse accompagnent toute célébration de festivals. Ils sont même prescrits comme symboles d’honneur dans un culte du temple et un festival-gita, vadya, nirutta-music} vocal et instrumental, et dansent sur un total de seize tels symboles d’honneur (le shodasa upachara).
C’est sans aucun doute un livre de festivals hindous. Les festivals ici traités concernent principalement l’Inde, mais sont spéciaux pour le Tamil Nadu. Toutes les fêtes détaillées ici sont anciennes, ayant été célébrées probablement sur une période de plus de vingt siècles. Les jours de fête chrétiens et musulmans sont communs non seulement à l’Inde, mais aussi à d’autres pays d’Asie, d’Afrique et d’Europe, car ces deux religions sont largement suivies en dehors de l’Inde. Aujourd’hui, nous avons une série d’érudits et de touristes étrangers qui visitent l’Inde et ils nous visitent certainement pas pour connaître le christianisme et l’islam tels qu’ils sont pratiqués en Inde, mais pour connaître l’hindouisme, sa société et sa civilisation ancienne, sa philosophie et sa culture, ses institutions, et le mode de vie de son peuple et ainsi de suite. Par conséquent, je crois que je suis justifié de me limiter uniquement aux fêtes de l’hindouisme ici, dans ce livre des festivals du Tamil Nadu.
Parfois, les festivals dans les autres régions de l’Inde peuvent être considérés comme étant traités de manière élaborée ici, bien qu’ils soient en dehors de la portée du travail, mais certains d’entre eux ont des caractéristiques communes importantes avec les célébrations du Tamil Nadu, et il peut être un avantage d’apprendre comment d’autres personnes réagissent à nos propres occasions festives. Certains d’entre eux sont donnés en détail. Les exemples sont Raksha Bandhanam (principalement le nord de l’Inde), Onam (Kerala) et Holi (encore une fois le nord de l’Inde). Il y a encore d’autres festivals du Tamil Nadu où une idée de la façon dont ils sont célébrés ailleurs est également donnée. 5 exemples sont Dipavali au Kerala, Durga puja au Bengale, Ganesa Chaturthi dans le Maharashtra et ainsi de suite. Ceux-ci peuvent aider à une meilleure compréhension même de nos propres festivals.
Il y a trois aspects à chaque festival dans le pays.
Le premier est l’aspect rituel – les différentes étapes de sa célébration, que ce soit à la maison ou au temple, l’exécution d’une puja, les arrangements préliminaires, etc.
Le second est l’aspect de la légende – les histoires anciennes qui s’étaient développées autour d’elle, qui avaient causé les origines de la fête, les avantages obtenus par certains qui l’ont célébrée tôt dans l’histoire de la société, et ainsi de suite.
Le troisième est l’aspect philosophique ou ésotérique qui donne une signification à la célébration et qui l’a maintenue vivante pendant tant de siècles. Dans beaucoup d’entre eux, les aspects philosophiques peuvent ne pas être entièrement explicites; mais une signification sociale peut être apparente.
Une tentative est faite ici pour expliquer la signification de certains des festivals obscurs et des observances telles que le festival Adippuram, Akshaya Trithiyai, Mahalaya Amavasya etc. Les aspects romantiques et narratifs sont bien expliqués dans la plupart des cas.
Normalement, il ne vaut pas la peine de remettre en question ou de modifier les conventions établies. Au Tamil Nadu, nous avons une façon de célébrer les gens formidables. Une façon est de célébrer le jour de la naissance, tandis qu’une autre est de célébrer le jour du décès. Les Vaishnavas célèbrent le jour de la naissance, de leurs Alvar et Acharyas, tandis que les Saivas célèbrent le jour de la mort de leurs Nayanmars et Acharyas. (La raison d’être de cette situation a été expliquée à l’endroit approprié – page 316). Ceux-ci ont tous été corrigés et ne peuvent pas être remis en question ou modifiés maintenant.
Mahatma Gandhi est né le 2 octobre 1869 et, après être devenu le combattant champion de la lutte pour l’indépendance, il continue d’être célébré comme une grande fête nationale et le jour de célébration pour lui n’a pas été changé.
Les fêtes semblent constituer en quelque sorte la religion éternelle de l’Inde, en particulier du Tamilnadu. Nous n’avons pas besoin de savoir quand la célébration des festivals par la société ou l’État a commencé. Saint Tirujnanasambandhar mentionne une série de fêtes mensuelles pour les douze mois qui étaient populaires à son époque (le VIIe siècle). La plupart d’entre eux continuent à ce jour presque inchangés à la fois dans la manière de célébrer et dans leur signification. Les festivals sont l’expression sociale extérieure de la joie communautaire des gens et ils ont contribué à conserver le meilleur de la culture passée et par les célébrations dans le présent, le transmettre aux générations futures. Les festivals, pour la plupart conservateurs, ne se prêtent pas facilement aux changements mais continuent d’être rigides et la rigidité même s’ouvre comme une fenêtre pour nous d’avoir un regard dans le passé.
Le mode d’observance des fêtes n’a pas changé. Lampe, encens, camphre, fleurs parfumées, sandales, curcuma et kumkum avec les bétels omniprésents., les fruits plantains et les noix de coco sont là, à la fois dans les festivals domestiques et dans les festivals du temple. Au lieu des anciennes lampes à huile, nous pouvons avoir des lampes électriques, mais pourtant, la lampe à huile est là sinon au centre, du moins dans un coin symboliquement. Le camphre a peut-être été introduit dans notre pays vers les 4-6ème siècles après JC à la place d’une lampe à huile pour agiter devant la divinité (aradana). Mais les autres sont immuables et irremplaçables. Le kolam et les festons font partie des décorations de tout festival. Les bains, une discipline personnelle de jeûne, de veillée dans certains cas, le bain dans les rivières ou la mer, la circumbulation, l’attache du morceau de ficelle jaune autour du cou ou du poignet, de nouveaux vêtements dans certains cas, et les offrandes alimentaires spéciales qui sont spéciales pour chaque occasion – tous ensemble ont maintenu une continuité supplémentaire de la culture ancienne et ont contribué à maintenir en vie la lueur et le glamour à travers de nombreux siècles, même au milieu de la plus grande morosité et obscurité causée par l’agression et la répression étrangères. Les chants, le kummi et la danse ont également apporté leur propre contribution à la préservation de cette culture.
Nous pouvons donc dire que les fêtes constituent en elles-mêmes une religion éternelle pour les différentes sociétés.
Le Tamilien moyen, comme en fait l’Indien moyen, a une attitude adorable envers l’Intelligence Suprême comme l’Eau, le feu, l’air et l’éther, le Soleil et la Lune, et l’Individu. (Les huit sont appelés dans Saivam l’Ashta murta ou les huit formes manifestes de Siva). D’où son attitude de révérence à toutes choses, disons, à la mer, à la rivière, à la plante et à l’animal. La personne sensible n’adore pas les fantômes ou les gobelins, n’adore pas les devatas maléfiques mineurs; il rend hommage sans doute aux ancêtres disparus par respect et gratitude. Tous ces « éléments se manifestent dans les différentes fêtes. Les rivières sont vénérées comme des eaux sacrées, le soleil est vénéré comme le donneur de toute vie et de toute générosité, et les plantes sont vénérées comme Sthala Vriksha (arbres sacrés attachés aux sanctuaires) et les ancêtres reçoivent l’hommage qui leur revient. De nombreux festivals détaillés dans les pages suivantes indiqueront l’hommage rendu à ces catégories. Tout cela appelle à une expression de piété et de dévotion dans l’adoration, le jeûne, les veillées, les offrandes de nourriture et de fleurs, et les cadeaux aux hommes de Dieu et le partage de la nourriture avec les ouvriers et les pauvres, et un profond sentiment de camaraderie avec toute la création. Les festivals, de par leur nature même, sont des sources de grande joie pour toutes les personnes concernées.
Le livre est divisé en trois parties. La première est une introduction générale aux fêtes et à leur célébration dans la maison et le temple, à leur classification et à leur valeur. La deuxième partie traite de toutes les célébrations mois par mois à partir du mois tamoul de Chitrai (14 avril au 14 mai) et se terminant par le mois de Panguni (mars à avril). La troisième partie traite d’autres festivals qui n’avaient pas été traités dans la deuxième partie. Un compte rendu détaillé du festival Kumbhakonam Mahamagham est donné ici dans les premières pages de cette section (page 266) bien que le sujet soit juste mentionné sous le festival Masi magham (page 233-4), en raison de la grande importance et de l’attrait qu’il a pour les gens de tout le Tamil Nadu et parce que ce n’est pas un festival mensuel qui se produit une fois par an mais qui se produit une fois tous les douze ans. Le festival suivant a lieu les 1-3-1980.
Des notes supplémentaires sont fournies à l’annexe 1. Il y a d’autres points relatifs aux festivals respectifs donnés dans les parties 1 et II; ils sont donnés ici et doivent être lus avec eux dans le prolongement de la question pertinente sur les pages indiquées. L’annexe 2 donne ici en original les sources tamoules sous forme de citations tamoules, correspondant aux passages mentionnés dans le corps du texte dans la page appropriée* Celles-ci ont été données ici en partie parce que nous croyons qu’elles seront appréciées par les lecteurs tamouls connaissant, qui peuvent aussi aimer les lire en langue tamoule et en partie aussi parce que je n’ai pas pu résister à ma propre joie de raconter eux dans le livre. L’annexe 3 est un tableau des mois tamouls avec les mois correspondants de l’ère Saka, le calcul zodiacal et les noms anglais du calendrier romain.
Un glossaire des mots tamouls et sanskrits présents dans le livre est annexé.
Au cours des années 1947 à 1970, lorsque je dirigeais le Centre d’éducation nationale gandhienne chez moi, Tiruchitrambalam, une région rurale éloignée, c’était une question de religion avec nous de célébrer tous les festivals les jours respectifs. En moyenne, nous fêtions une quinzaine de jours par mois, ce qui comprenait les jours d’anniversaire de Nayanmar Alvar et d’autres saints, poètes et héros nationaux éminents, y compris les jours de fête de toutes les autres religions. Notre objectif principal était d’inculquer à nos éducateurs aux niveaux primaire et secondaire une fierté de la vie nationale et de la culture nationale. Aucun élève n’est sorti de notre école sans savoir quelque chose sur les festivals du Tamil Nadu, les festivals de toute l’Inde, les jours d’anniversaire de nos grands hommes au Tamil Nadu et au niveau A Is India, et un peu sur les religions autres que l’hindou. L’éducation nationale gandhienne nous avait donné l’esprit d’intégration bien avant l’aube de l’indépendance de l’Inde, et c’est cet esprit d’intégration qui m’a permis d’écrire ces quelques récits des festivals. Ceux-ci ne constituent qu’une petite fraction des célébrations dans nos écoles.
L’ensemble du livre a été préparé avec le contexte de la région de Kaveri et de sa culture et cela aussi à une couche particulière de la société. De temps en temps, on peut remarquer des regards dans 6 festivals de Tamilnadu Madras aussi ici. C’est tout à fait naturel car on ne peut pas sortir de sa propre éducation précoce et des joies et plaisirs simples que l’environnement lui a donnés dans les premières périodes.
P.V. Jagadisa Aiyar, directeur du département d’archéologie du gouvernement indien à Madras, avait publié un livre sur les festivals du sud de l’Inde en 1924 dans environ 200 pages dont plus de 44 pages complètes d’illustrations étant des reproductions photographiques de gopuras de temples, de chars, de divinités, etc. Il y a donné un grand volume d’informations utiles, traitant principalement des légendes, et de quelques références épigraphiques. Il a traité des festivals commençant par le mois de Thaï et se terminant par Marhali. C’est un livre très utile, utile en raison des nombreuses légendes qui y sont données et des images. Mais il n’est pas exhaustif et il n’est généralement pas concerné par la célébration. J’ai essayé de décrire la célébration dans ce livre et j’ai essayé de la rendre étendue.
Un certain nombre de ces récits étaient apparus dans les pages du Swarajya au cours des années 1975 et 1976. À la suggestion de quelques amis, je termine la série et je les publie sous forme de livre dans une version agrandie. Je suis redevable au Dr R. Nagaswami, directeur du Département d’archéologie de l’État pour les illustrations du livre qui, espérons-le, stimuleront l’intérêt du lecteur et ajouteront à l’utilité du livre. L’impression du livre a été étalée sur un nombre inhabituellement élevé de mois en raison de difficultés dans la presse, ce qui a entraîné un manque d’uniformité dans l’orthographe de certains mots comme Aippasi, Poompavai, Tirup-puhal, etc. Encore une fois, en procédant aux corrections d’épreuves, la presse a commis de nouvelles erreurs, qui ne viennent pas à l’examen du correcteur. Pour ces manquements et d’autres similaires. J’ai soif de l’indulgence du lecteur.
Note : L’expression tesa – kariyam signifie, littéralement, les dix choses. Ici, il se réfère aux dix principaux états ou positions de l’âme dans son organisme, le microcosme humain. Ces états impliquent toutes les relations de l’âme avec le Tattuvam ici mises en évidence dans la mesure où ils ont une incidence sur son caractère moral et religieux, ainsi que sur son état actuel et ses perspectives. Ce sont des sujets qui appartiennent exclusivement aux initiés, ou qui ont suivi un cours régulier de théologie hindoue, et qui ont progressé jusqu’à la dernière étape de la vie religieuse, appelée gnana – patham, la voie de la sagesse.
Les Tesa-Kariyam sont les suivants, à savoir;
Tattuva-Rupam (தத்துவ ரூபம்), la forme (ou corps) des Tattuvam
Tattuva Terisanam (தத்துவ தெரிசனம்), la vision des Tattouves
Tattuva-Sutti (தத்துவ சுத்தி), la Pureté (ou Purification) du Tattuvam
Attuma-Rupam (ஆத்தும ரூபம்), la forme propre de l’âme
Attuma-Terisanam (ஆத்தும தெரிசனம்), la vision de l’âme
Attuma Sutti (ஆத்தும சுத்தி), la pureté de l’âme
Siva Rupam (சிவரூபம்), la forme propre de Sivan (ou Sivan, en tant que divinité incarnée)
Siva-Terisanam (சிவ தெரிசனம்), la vision de Sivan
Siva-Yokam (சிவ யோகம்), l’Union avec Sivan
Siva-Pokam (சிவபோகம்), la jouissance de Sivan.
Note : Ces états sont d’abord très brièvement définis, puis, à l’exception des trois premiers, répétés et expliqués plus en détail.
I. Tattuva – Rupam est la forme visible sous laquelle l’âme perçoit le Mukkunam (ou est amenée pleinement sous leur influence), et amenée à comprendre leur existence.
Note : C’est la condition de l’âme incarnée dans sa première étape d’illumination spirituelle. Les Trois Kunam sont la source ultime de toute qualité ou caractère chez l’homme, et peuvent être indéfiniment développés et étendus. Mais le développement le plus générique et le plus important est triple, ce qui fait neuf kunam. Selon un autre auteur, les trois sont les suivants. Sattuvika-kunam, la bonté, produit l’illulmination et la douceur dans la pensée, la parole et l’action. Opérant dans ces directions, il devient une « lumière infaillible et parfaite pour l’âme qui l’excite et la rend prête à manger le fruit de son propre fait ». Rasatha-kunam, passion, produit pour l’âme la propension à l’occupation excessive dans la pensée, la parole et l’action, et l’aspérité dans la même chose. Par ces moyens, il prépare l’âme à recevoir le plaisir et la douleur, selon son kanmam, ou la loi de son destin. Tamatha-kunam suscite l’arrogance, ce kunam égoïste qui dit: « Il n’y en a pas comme moi », etc., et la volonté, ou la volonté dépravée. Par ces moyens, il accueille tous les objets sensuels et les amène à l’âme.
La première étape du progrès spirituel de l’âme est un degré de connaissance de soi, par lequel elle a une vue de ces kunam, et de ses relations avec eux.
II. Tattuva-Terisanam est l’état dans lequel l’âme découvre la nature de son existence avec les Tattuvam, et la méthode dans laquelle ils opèrent (ou comment elle vit en eux).
III. Tattuva-Sutti est l’état dans lequel l’âme en vient à comprendre que les Tattuvam sont distincts d’elle-même, et dans lequel ils retirent leur influence (ou cessent d’influencer l’âme).
IV. Attuma Rupam est l’état dans lequel l’âme en vient à comprendre que la forme appelée gnanam est la forme réelle (ou une réalité ferme).
Note : L’âme a déjà été illuminée par Sivagnanam, la lumière, ou la sagesse, de Sivan, bien qu’elle ne le sache pas. Il découvre maintenant qu’il existe une existence réelle dans laquelle « Il vit, et se déplace, et a son être », et par l’intermédiaire duquel il a fait toutes ses découvertes et avancées antérieures, bien qu’il ne comprenne pas encore sa véritable relation avec ce gnanam.
V. Attuma – Terisanam est l’état dans lequel l’âme en vient à comprendre pleinement Tattuva – Terisanam, et quand elle rite supérieur à l’influence des Tattuvam; mais elle considère maintenant, que c’est par sa propre compréhension qu’elle a ainsi avancé.
VI. Attuma – Sutti est l’état dans lequel l’âme comprend ses propres pouvoirs propres de l’esprit, et est prête à dire que c’est Sivan qui accorde des faveurs à la fois dans le pentame (பெந்தம்), ses enchevêtrements organiques, et mutti (முத்தி), son état libéré.
Note : La doctrine enseignée ici est que l’âme, à ce stade, a appris que tout ce qu’elle a pu attribuer à elle-même, ou à sa propre compréhension et à ses propres pouvoirs, à tout moment, devrait être accrédité à Sivan, en raison de son libre arbitre direct; et que cette agence est en stricte conformité avec les lois du kanmam, destin.
VII. Siva-Rupam est l’état dans lequel l’âme apprend que Sivan existe sous la forme de gnanam, qui est hors de portée des trente-six Tattuvam, et dont le mode d’existence et de fonctionnement est incompréhensible et ineffable.
Note : Cette forme divine, Siva, Rupam, est ce que l’âme devrait aspirer à atteindre. C’est un état de béatitude que l’intellect humain ne peut ni appréhender ni décrire. La découverte maintenant faite est, telle est la forme propre de Sivan et telle peut être la forme, ou l’incarnation, de l’âme.
VIII. Siva-Terisanam est l’état dans lequel l’âme apprend que c’est ce gnanam qui fait connaître les trente-six Tattuvam à l’âme, les explique, et libère l’âme de leur contrôle, et aussi, qu’il donne à l’âme une vue d’elle-même.
IX. Siva-Yokam est l’état dans lequel l’âme s’enfonce dans Gneyam (ஞேயம்) le dieu qui est incarné dans le gnanam, et devient le possesseur (ou sujet) du gnanam (ou devient lui-même un gneyam ou sivam).
Note : L’âme ici se revêt d’habiliments divins. Vêtu de gnanam, il est prêt à être associé à Dieu, à être pour toujours dans une union si étroite avec Lui, qu’à former l’unité dans la dualité, un attuvitham (அத்துவிதம்), comme celui de l’âme et du corps.
X. Siva-Pokam est l’état dans lequel l’âme comprend que ce gnanam ne le quittera jamais, et dans lequel il existe en tant que gnanam, ou sous la forme de Siva-gnanam.
Subdivisions et explications complémentaires des sept derniers du Tesa-Kariyam.
I. Subdivisions d’Attuma-Rupam
Dans cet état, l’âme existe en tant que possesseur des formes d’ichchei, le désir; gnanam, sagesse et kirikei, action.
1. En tant que sujet de l’ichchei, l’âme désire et poursuit les nécessités et le confort de la vie.
2. En tant que sujet du gnanam, il adopte une vision discriminante des choses.
3. En tant que sujet de kirikei, l’âme travaille (ou agit), et poursuit et détient toutes choses comme sa propre propriété.
II. Subdivisions d’Attuma Terisanam
Dans cet état, l’âme a une vue d’elle-même en ichchei, en kirikei et en gnanam.
1. Lorsque l’âme est arrivée à ce stade, l’ichchei, la passion, vivra et opérera à travers l’Antakaranam.
2. Lorsque son kirikei est actif, l’âme étant à ce stade, elle opérera à travers le Kanmentiriyam, Organes d’Action.
3. Maintenant, l’âme renonce à ces objets sensibles, comme n’appartenant pas à un être spirituel (un sage), et se rétablit, et se tient debout (ou abandonne les vanités du sens, et s’attache aux réalités).
III. Explication d’Attuma Sutti
Attuma Sutti est l’état dans lequel, lorsque l’âme s’est vue, elle découvre à la fois la méthode par laquelle elle connaît toutes choses à l’aide de Sivan, et aussi la façon dont Sivan se manifeste à l’âme; et quand il se trouve dans le Gnana-Satti de Sivan comme son propre gnana-satti, étant dissocié à la fois du malam et du Sivan.
IV. Subdivisions de Siva Rupam
Sivan ainsi que l’âme, dans le microcosme humain a la triple forme d’ichchei, la passion; gnanam, sagesse; et kirikei, l’action.
1. Ichchei est la forme sous laquelle Il désire libérer les âmes en mutti.
2. Gnanam est la forme sous laquelle Il appréhende, dans une vue connectée, le kanmam des âmes (ou toutes leurs transactions de l’éternité).
3. Kirikei est la forme sous laquelle, afin qu’il puisse y avoir pour les âmes un ajustement approprié de leur kanmam. Il connaît toute l’agrégation de leurs kanmam depuis l’éternité, à la fois ceux qui sont prêts à être annulés, et ceux qui ne le sont pas; les rassemble, et amène l’âme à manger (expérimenter) ce qui reste, et ainsi les amène à une fin.
V. Explication de Siva – Terisanam
Afin de se révéler aux âmes, Sivan fait en sorte que le kanmam s’en éloigne. À cette fin, Il se présente sous trois formes et accorde Sa faveur (ou grâce éclairante). Ces trois formes instrumentales à travers lesquelles il brille sur l’âme, sont (les trois lingam, qui sont désignés par) les termes il, elle, elle.
VI. Explication de Siva – Yokam
Lorsque l’âme est ainsi favorisée par Sivan, Il cache les trois formes sous lesquelles Il se tient, et dans lesquelles Il développe toutes choses ; et, quand Il produit le Tattuvam et l’âme, et fait vivre et opérer le kanmam de l’âme, Il se cache de la vue de l’âme, dans Sa propre forme propre. Dans ce Sivan le plus parfait, c’est l’âme béatifiée (qui s’enfonce ; et perdant toute distinction entre l’intérieur et l’extérieur, elle voit Sivan tel qu’Il est, et entre dans une telle union avec Lui, qu’ils cessent d’être deux ou de former avec Dieu une unité dans la dualité).
Note : Les commentateurs natifs représentent cette union de l’âme avec Dieu, comme étant effectuée par Siva-gnanam, qui est dans ce cas Siva Satti, ou Arul Satti (அருள் சத்தி). Elle enveloppe l’âme comme d’un faisceau de lumière sacrée, l’effullgence de Sivan; afin que l’âme devienne, pour ainsi dire, identifiée à Elle, et participe à toutes Ses joies. Et Elle étant une partie essentielle de la Déité, l’âme est, par ce moyen, amenée dans cette union la plus parfaite avec Dieu. La forme propre de l’âme est maintenant Siva – gnanam, et donc l’âme est un sivam.
VII. Explication de Siva – Pokam
L’âme debout sous la forme de Para-Satti, et étant un participant de Ses joies, et Sivan, qui est le fondement du plaisir, et l’âme, ayant ainsi cessé d’être deux, Siva-anupokam (சிவ அநுபோகம்), la délectation divine, jaillit dans l’âme. Ainsi, cette jouissance de l’âme avec Sivan provient de Sivan, tout comme la chaleur du feu et la fraîcheur de l’eau.
La manière dont l’âme est connectée aux trente-six Tattuvam, et comment elle est nourrie et rendue intelligente dans son organisme, est maintenant expliquée.
Les Avattei sont les suivants, à savoir :
cinq Kilal-Avattei (கீழால் அவத்தை) États descendants
cinq Melal-Avattei (மேலால் அவத்தை), États ascendants
cinq Sutta-Avattei (சுத்த அவத்தை), États purs
et trois États Karana-Avattei (காரண அவத்தை), causatifs (ou radicaux en référence à la classe précédente d’Avattei).
Le nombre total d’Avattei est de dix-huit.
Les noms des cinq États descendants (et ascendants) sont :
Sakkiram (சாக்கிரம்)
soppanam (சொப்பனம்)
Sulutti (சுழுத்தி)
turiyam (துரியம்)
turiyathitham (துரியாதீதம்).
Aux États ascendants appartiennent trente-six Tattuvam; aux Descendants appartiennent trente-cinq.
I. États descendants de l’âme
1. Sakkiram – Il s’agit d’un avatharam, organisme, qui relie les cinq organes perceptifs, les cinq éléments rudimentaires, les cinq organes d’action et les quatre facultés organiques intellectuelles, de l’Attuma Tattuvam; purushan ou ulla (உள்ளம்), la vie l’un des Vittiya-Tattuvam; les dix airs vitaux et les cinq airs vitaux, de la classe des Tattuvam subordonnés. Cet avatharam complexe est dans le front, entre les sourcils. Il n’amène l’âme en relation qu’avec les trente-cinq Tattuvam ici nommés.
2. Soppanam – C’est l’avatharam de l’âme dans le cou, et relie vingt-cinq des Tattuvam appartenant à l’état précédent, à savoir: les cinq Elemtns Rudimentaires, les quatre Facultés Organiques Intellectuelles; purushan, vie; les Dix Airs Vitaux; et les Cinq Airs Vitaux.
3. Sulutti – C’est un avatharam de l’âme dans la région du cœur, et ne relie que trois Tattuvam, à savoir; sittam, la volonté; piranan le premier des Dix Airs Vitaux: et purushan, la vie.
4. Turiyam – C’est l’avatharam de l’âme dans la région du nombril, et ne relie que deux des Tattuvam nommés ci-dessus, à savoir; piranan, et purushan.
5. Turiyathitham.
Note : C’est l’avatharam de l’âme dans le lingam humain, où elle n’est reliée qu’à un seul Tattuvam, le purushan. C’est l’état inconscient de l’âme juste avant la mort. L’âme est représentée comme couchée dans le purusha, le point de contact des deux parties du lingam, et juste prête à prendre sa sortie par sulimunei-nadi, qui court directement à la tête.
La constitution des Sas descendants implique la philosphie ou la mort, et explique les états successifs de l’âme, de celle de la conscience parfaite, jusqu’à son état inconscient à la mort. Ce dernier état est parfois appelé athitha-kevalam (அதீத கேவலம்), un état de solitude, dans lequel aucun des Tattuvam ne peut atteindre ou affecter l’âme. C’est l’état de l’âme quand la vie a cessé, ou avant sa conception pour une nouvelle naissance.
L’auteur décrit ensuite quatre états de l’âme, en commençant par cet état le plus bas, ou inconscient, et en s’élevant à un état de conscience et d’activité. Il y a quatre états après avoir quitté kevalam. Ceux-ci sont regroupés sous le terme
Kevala-Avattei (கேவல அவத்தை), États inconscients.
La manière dont l’âme est amenée de son état dormant dans l’athitha-kevalam, à un état conscient et communicatif, est la suivante.
La splendide Vintu-Satti, afin qu’elle puisse produire les quatre Vakku, comme moyen par lequel l’âme devrait être amenée à expérimenter les résultats appropriés de ses Kanmam, d’anciens actes, a d’abord développé un natham, une forme de l’énergie masculine de la déité. C’est le premier des quatre Vakku, et s’appelle sukkumei.
Note : C’est l’état de conscience naissante, lorsque l’âme commence à être vivifiée.
Le second Vakku, peisanti, est produit dans la région du nombril, dans le but de permettre à l’âme de discriminer les cinquante et une lettres de l’alphabet sanskrit, dont les lettres existent sans être perçues, en sittam, la volonté, tout comme les formes des cinq couleurs radicales existent imperceptiblement dans l’œuf du paon.
Note : Ces lettres élémentaires sont ici censées être des existences réelles, les formes rudimentaires de la pensée, qui seront pleinement développées dans l’étape suivante, mentionnées ci-dessous. La même philosophie est ici impliquée, comme dans le cas des cinq couleurs élémentaires, appelées formes, qui sont développées par l’éclosion d’un œuf de paon.
Le troisième Vakku, mattimai est développé dans la région du cœur, et y établit systématiquement toutes les formes des cinquante et une lettres, qui sont unies avec piranan (le premier des Dix Airs Vitaux). Il naît alors, avec ces formes, à l’arrière du cou, comme fondement du son et du sens de l’oreille, qui était jusqu’à présent dépourvue de ses fonctions propres.
Note : Ici, nous avons le fondement du langage et de la communication des idées, posé dans la structure du corps humain.
Le quatrième Vakku, Veikari, est développé dans le front, afin que les organes de la parole puissent comprendre comment parler les bonnes idées, lorsque sukkumei, et l’autre Vakku, qui viennent en relation avec piranan, joints avec l’air vital uthanan, sont entendus dans leurs communications par l’oreille.
Note : Le sens de ceci est que ce Vakku donne le pouvoir de percevoir, et de prononcer de manière intelligible, les idées et les formes de parole dont les doundations sont posées dans le Vakku précédent, et qui sont communiquées à l’oreille. Par conséquent, c’est le siège, ou avatharam, de l’âme, dans tous les états de conscience et d’action parfaites.
La production des quatre Vakku
Sukkumei est produit par le Tattuvam Sivam comme la cause efficace, et son Satti, comme la cause instrumentale.
Peisanti est produit par le Tattuvam Sathakkiyam et son Satti.
Mattimei est développé par le Tattuvam Isuran et son Satti.
Veikari est développé par Sutta-Vittei (Rudra) et son Satti.
Note : Ainsi, au moyen des quatre Vakku, l’âme est amenée sous l’influence de son organisme propre, et est prête à être vivifiée, et à agir selon les exigences de son destin, ou kanma-malam. Ce qui suit décrit la manière dont l’âme est pleinement rétablie dans la possession des pouvoirs de la vie.
II. États ascendants de l’âme
La façon dont l’âme imparfaitement consciente, dans ces quatre vakku, est amenée à un état de conscience et d’activité, est la suivante.
Sivam développe le Tattuvam (ou Vinttu) : Satti évolue kalam, niyathi et kalei. Kalei ayant enlevé, petit à petit, l’anava-malam, tout comme le feu enlève les particules de bois brûlées, l’âme, sous forme de kalei, s’associe à elle-même piranan, en turiyam et devient alors un habitant de sulutti.
Puis Gnana Satti (ஞானாசத்தி) évolue Sutta-Vittei. Sutta Vittei développe, pour l’âme, arivu (அறிவு), la compréhension. Ichcha-Satti (இச்சாசத்தி) fait surgir le Tattuvam Isuram. Isuram produit le tattuvam rakam. Puis rakam développe, pour l’âme, ichchei, désir (ou les passions).
Note : Gnana-Satti, la déesse de la sagesse, est la source ultime de compréhension ou de sagesse pour l’âme. Ichcha-Satti, la déesse du désir, est la source ultime du désir ou de la passion. Kiriya-Satti, mentionné ci-dessous, est la source ultime d’action pour les âmes.
L’âme est ainsi investie des formes appropriées de désir, de compréhension et d’action, qui constituent l’avatharam qui existe dans le cœur (ou la région du milieu). Dans cet état, l’âme est appelée purusha-tattuvam (புருஷ தத்துவம்), et aussi panchakanchukan (பஞ்ச கஞ்சுகன்) le seigneur (ou possesseur) des cinq premiers (du Vittiya-Tattuvam).
De la même manière, Kiriya-Satti (கிரியாசத்தி) évolue, dans l’avatharam de purusha-tattuvam, Sathakkiyam. Sathakkiyam développe pirakiruthi (ullam, une forme de pirakiruthi). Ce pirakiruthi se connecte à l’âme en tant que kunam. Alors l’âme, sous la forme du Grand Kunam, se tient en union avec le Tattuvam, comme une préparation à l’expérience du bien et du mal.
État conscient de l’âme à Soppanam
L’instrumentalité par laquelle l’âme devient intelligente dans l’avatharam de soppanam, se compose des cinq Tattuvam suivants, à savoir; manam, putti, akangkaram, sittam et ullam. Ceux-ci font respectivement évoluer les symboles a, u, m Vintu, Natham. Ces symboles développent les cinq dieux mondains, à savoir: Brahma, Vishnu, Ruttiran, Mayesuran, Sathasivan. L’âme possédant ces Tattuvam, devient sukkuma teki (சுக்குமதேகி), un individu intelligent et actif, en soppanam, de la même manière qu’il expérimente le bien et le mal dans le sakkiram. Avec ces qualifications, il devient un habitant de sakkiram.
Note : Les symboles, a, u, etc. constituent le panchakkaram (பஞ்சாக்கரம்), le mantiram à cinq lettres, dans sa deuxième étape de développement.
État intelligent et actif de l’âme à Sakkiram
La méthode est la suivante. Quand l’âme, debout à la place de l’akasam, de l’éther et possédant le sottiram, l’organe de l’ouïe, appréhende sattam, son vakku, bouche, donnera l’énonciation à la même chose.
Lorsque l’âme, debout dans l’élément vayu, l’air, et étant en possession de tokku, l’organe du sentiment, distingue le parisam, le toucher, les pieds bougent.
Lorsque l’âme, dans l’élément teyu, le feu, et en possession de Sadchu, l’organe de la vue, discrimine rupam, forme, les mains rempliront leurs fonctions de donner et de recevoir.
Lorsque l’âme, dans l’élément appu, l’eau et en possession de singnguvei, l’organe du goût, perçoit rasam, goût, payuru accomplira son office de séparation et d’annulation des excréments.
Lorsqu’il est dans piruthuvi, la terre et en possession de l’akkiranam, l’organe de l’odorat, l’âme perçoit le kantam, l’odeur, l’upatham donnera du plaisir.
Dans l’avatharam dans lequel ces opérations sont menées, Anna-Satti (அன்னசத்தி), l’abstrait Satti, fait apparaître le Tattuvam appelé Sivam. Ce Sivam évolue mayei (le dernier des Vittiya-Tattuvam). Ce mayei, debout sous la forme de kunam, et au moyen des neuf kunam, magnifie les choses (ou amène l’âme à magnifier indûment les choses du sens), et à appeler un mensonge la vérité. Par ce moyen, l’âme devient sujette aux naissances et aux morts.
Jusqu’à présent (Melal-Avattei, également appelé) Sakala-Avattei (சகல அவத்தை).
III. États purs de l’âme
Note : Les États successifs, ou étapes de progrès, de l’âme vers sa délivrance ultime de ses enchevêtrements dans le corps, sont appelés ninmala-avattei (நின்மல அவத்தை), l’Avattei dans lequel le malam est détruit. Le cours de l’âme, ici, est à travers les États Ascendants.
L’élucidation du ninmala-avattei dans le Sutta-Avattei, est la suivante.
Quand son kanmam a rencontré son prix, et anava-malam est satisfait; quand on a reçu la lampe de sagesse de son Guru ; et quand on en est venu à distinguer et à comprendre Sivan, l’âme, et le pasam, alors son avatharam, organisme, dans lequel on recevra la grâce, est le suivant.
1. Lorsque l’âme arrive à une vision complète des Éléments, sa stula – sariram (ஸ்தூல சரீரம்), corps brut, cessera d’exister (ou cessera de le contrôler ou de l’influencer). Cet état est appelé ninmala- sakkiram (நின்மல சாக்கிரம்).
2. Lorsque l’on obtient une vision de l’Intiriyam, de cinq organes perceptifs et de cinq organes d’action, les éléments se retirent (ou cessent d’affecter l’âme). C’est ninmala – soppanam (நின்மல சொப்பனம்).
3. Quand on en viendra à comprendre l’Antakaranam, les Facultés Organiques Intellectuelles, les Intiriyam cesseront d’exercer leur influence. Cet état est appelé ninmala-sulutti (நின்மல சுழுத்தி).
4. Lorsque les Vittiya-Tattuvam sont révélés à l’âme, les Antakaranam retireront leur influence. Cet état est appelé ninmala-turiyam (நின்மல துரியம்).
5. Lorsque les Sutta-Tattuvam sont clairement compris, alors les Vittiya-Tattuvam cesseront d’opérer sur l’âme. Cet état est appelé ninmala-turiyathitham (நின்மல துரியாதீதம்).
Vue supplémentaire de l’âme dans ces Ninmala Avattei
Ninmala-sakkiram est l’état dans lequel l’Anta-karanam, qui avait laissé sortir l’âme à travers les sens, devienne Sivakaranam (ou divinement illuminé), de sorte que, après avoir vu le monde comme éternel, on s’approche maintenant humblement et obtient la grâce (aide) de son Guru.
Note : C’est le développement transcendantal de son esprit, que l’on saisit à la fois, ou que l’on comprend intuitivement, toutes choses et circonstances telles qu’elles sont.
Ninmala soppanam est l’état dans lequel l’âme, en entendant et en comprenant son Guru, vient voir Sivan. Il devient alors exalté, s’approche et devient un possesseur de la jouissance de Sivan. En cela, il n’est ni trop exalté, ni zélé, ni dépassé.
Note : C’est une étape de la sanctification, lorsque la vision spirituelle ou illuminée commence à gouverner et à réguler ses affections.
Ninmalasulutti est une étape avancée dans l’autonomie gouvernementale dans laquelle le dévot est autorisé à recevoir l’honneur, ou un nom distingué, sans la propension à dire; « J’ai fait cette acquisition », etc.
Note : Un tel est censé avoir eu la victoire sur son orgueil naturel et sa vanité, de sorte que ses visions spirituelles l’engoulinent complètement.
Ninmala-turiyam est l’état dans lequel l’âme atteint le sampurana-tisei (சம்பூரண திசை)*, région d’abondance, d’où le bonheur coule sur elle.
( * Le traducteur aurait dû vouloir dire தசை (état, condition).
Ninmala-turiyathitham est l’état dans lequel l’âme transcende même les quatre réalisations ci-dessus et les quitte.
Note : L’âme est maintenant à Siva-Rupam, et est un sivam, un dieu, plutôt qu’une simple âme, et participe pleinement aux joies de Sivan.
Tout ce que l’on peut dire de l’âme dans cet état de sampurana-tisei, c’est que Sivan lui apparaîtra, et brillera comme le soleil, avec une splendeur indicible et écrasante.
Ainsi, celui qui a obtenu la vision de ninmala-sakkiram, aura ses propensions naturelles et ses pouvoirs de parler, etc., stupéfait, et vérifié, comme celui qui se baigne sous l’eau, et comme celui qui a mangé jusqu’à la réplétion.
Jusqu’à présent, les Karana-Avattei (Karana, radical, en référence aux ninmala-avattei), qui sont également appelés Suttam (Sutta-Avattei).
piruthuvi, terre, enveloppe et renforce les pièces
appu, arrose, refroidit et se dilate
teyu, le feu, réchauffe et donne l’unité (à tout l’organisme)
vayu, l’air, donne du son et de la rotundité (aux parties)
akasam, éther, donne de l’espace.
Note : Selon cette philosophie, l’éther est universellement diffusé. Non seulement il forme l’espace, mais c’est le support essentiel à travers lequel les corps, séparés les uns des autres, peuvent fonctionner mutuellement.
2. Des organes perceptifs :
sottiram, oreilles, percevoir le son
tokku, peau, comprend le toucher
sadchu, yeux, percevoir la forme
singnguvei, langue, discrimine la saveur
akkiranam, nez, a la connaissance de l’odeur.
Note : Ceux-ci, comme indiqué précédemment, ne sont pas les organes externes, qui sont composés de peau, de muscle, etc., mais les parties les plus fines des organes des sens, auxquelles ces fonctions appartiennent plus correctement. Ils peuvent exister indépendamment de l’organisme externe. Par conséquent, ils sont parfois appelés les organes de l’intelligence, Puttiyintiriyam.
3. Des organes d’action:
vakku, bouche, énoncie
patham, pieds, produire loco-motion
pani, mains, donner et recevoir
payuru, organes excréteurs, séparent et émettent les excrétions
upattam, organes génitaux, donner du plaisir.
4. Des Facultés Organiques Intellectuelles :
manam, la compréhension, appréhende
putti, le jugement, décide, juge, buts
akangkaram, l’individualité tient pour la sienne, individualise, incite à l’action
sittam, la volonté, pense clairement, veut.
Note : Ce sont de simples organes, à travers lesquels l’âme est capable d’exercer les fonctions nommées, et sans lesquelles elle n’a pas de tels pouvoirs. Ce sont des sens proprement intellectuels.
II. Fonctions du Vittiya Tattuvam.
1. Kalam, le temps, se distingue en
chel-kalam (செல் காலம்) temps passé
nikal-kalam (நிகழ் காலம்) temps présent
ethir-kalam (எதிர் காலம்), temps futur
Note : L’utilisation de termes ici, comme ailleurs, est un peu particulière au système. Chacun des temps nommés ci-dessus, a une autre triple distinction, ayant référence à l’existence de l’âme.
(i) chel-kalam, le temps passé, se réfère, d’abord, lorsqu’il est considéré en référence à l’univers général, à l’état primordial de l’âme. Mais lorsqu’elle est considérée en référence à l’âme après son premier développement, elle se réfère à son existence « dans les reins de son père », avant toute naissance donnée.
Deuxièmement, lorsqu’il est fait référence à l’ordre de développement, chel-kalam se réfère au temps, ou stade, dans lequel l’âme passe du Siva-Tattuvam au progrès par les naissances, chel-kalam se réfère au moment où l’âme passe du père à la mère.
Troisièmement, lorsque dans l’ordre du développement général, chel-kalam est le moment du passage de l’âme du Vittiya-Tattuvam à l’Attuma-Tattuvam. Dans le cas subordonné, c’est le moment de la naissance de l’âme dans le monde.
(ii) Nikal-kalam, temps présent, est la période de continuation de l’âme dans l’une ou l’autre des trois étapes, c’est-à-dire soit en chel-kalam, en nikal-kalam ou en ethir-kalam.
(iii) Ethir-kalam, temps futur, est le temps de la continuation de l’âme dans l’un ou l’autre des trois états inclus dans chel-kalam tel que défini au n° (1).
Par conséquent, les écrivains parlent souvent de neuf kalam. Encore une fois, comme tous les neuf sont essentiellement impliqués dans chacune des trois grandes distinctions, ils mentionnent également vingt-sept kalam.
2. Niyathi, le destin, rend le kanmam sûr, et sécurise à l’âme tous les fruits de ses propres actions, et de son anava-malam, dépravation primordiale.
3. Kalei, continency, diminue progressivement et élimine l’anava-malam.
Note : C’est le pouvoir par lequel les sens sont soumis, et le soi éternel est amené à la sujétion.
4. Vittei, pensée, réveille la compréhension et conduit à la sagesse.
5. Rakam, désir ou concupiscence diminue le bien obtenu, et produit le désir, pour ce qui n’est pas eu (ou pour ce qui est illégal).
6. Purushan, la vie, établit ou soutient l’ensemble du système dans ses opérations.
7. Mayei, l’illusion, concentre en elle-même les Trois Kunam, à savoir : sattuvikam, rasatham et ramatham.
Note : Il s’agit essentiellement du mula – pirakiruthi, mentionné sous la rubrique Développement des Tattuvam (Sec. III). Il jette les bases du fonctionnement des Trois Kunam, selon leur développement, dans les différentes classes d’êtres organisés. En tant qu’organe dans le microcosme humain, c’est la forme, ou l’instrumentalité, à travers laquelle Satti effectue une partie de son travail de bureau dans le monde miniature, ou univers – cette partie dans laquelle elle conduit l’âme dans un cours d’action et d’expérience humaines.
III. Fonctions du Siva-Tattuvam
Sivam, ou Natham, est la forme de Siva – Gnanam, la Sagesse de Sivan, et est ce qui conduit l’âme à Sivan.
Satti, ou Vintu, est la forme d’action, le moyen organisé par lequel l’âme est conduite dans l’état de grâce. (Il forme le médium de l’illumination divine).
Sathakkiyam est la forme sous laquelle les deux Énergies de la Déité sont combinées, et dans laquelle la sagesse et l’action sont parfaitement équilibrées. (C’est la source de la grâce pour toutes les âmes).
Isuram (Ichchuram, appelé aussi Mayesuram), est le développement dans lequel le gnanam est diminué, et Kirikei (கிரிகை), l’action, prédomine. (C’est la source des ténèbres pour les âmes).
Cette forme est dans l’homme, le Dieu obscurcissant. Il gouverne les hommes dans toutes leurs actions alors qu’ils remplissent les exigences de leur vithi (விதி), destin. Il est pratiquement le dieu de la providence, mais régit par les lois de la nécessité sévère.
Sutta-Vittei, autrement appelé Ruttiran, est la forme divine sous laquelle kirikei, action, est moins pleinement développé, et dans laquelle gnanam prédomine. (Il est la source de destruction de toutes les existences organiques).
Note : Ruttiran est appelé le Destructeur, parce qu’il poursuit le processus de reproduction chez tous les animaux et les plantes, ou est celui qui envoie les âmes dans des corps successifs. Cela implique la destruction de l’ancien corps; d’où son appellation de Destructeur. Mais Transformer, ou Reproducteur, ou Régénérateur, serait une appellation plus correcte.
Ce dieu est essentiellement le Mummurthi (மும்மூர்த்தி), la Triade commune, des Hindous : les trois, Brahma, Vishnu, et Sivan, étant une expansion de lui-même, par des développements successifs. Le travail de reproduction implique nécessairement la fonction de Brahma le Générateur, et vishnu, le Conservateur. Ces développements sont cependant considérés comme réellement faits, et comme existants, chez chaque homme.
Par conséquent, nous avons les cinq dieux opératoires, qui sont généralement nommés selon l’ordre naturel de leurs opérations, en commençant par le plus bas et le dernier développé:
Brahma, le générateur
Vishnu, le conservateur
Sivan ou Ruttiran, le reproducteur
Mayesuran, l’Obscur
et Sathasivan, l’Illuminateur
Leurs régions respectives, ou sièges, dans le microcosme humain sont :
Par la grâce du Para-Satti de Parama-Sivan (பரம சிவனுடைய பராசத்தி),
Natham (நாதம்), l’énergie masculine de la divinité, est développée à partir de Kudilei (குடிலை) (le mayei primitif, matière élémentaire;
de Natham est développé Vintu (விந்து), l’énergie féminine de la divinité;
de Vintu est développé Sathakkiyam (சாதாக்கியம்), la forme la plus élevée de divinité organisée (qui combine les deux énergies);
de Sathakkiyam se développe Mayesuram (மயேசுரம்), le Dieu obscurcissant ;
et de Mayesuram se développe Sutta-Vittei (சுத்த வித்தை) autrement appelé Rudra ou Ruttiran (உருத்திரன்), le Dieu Destructeur, ou le Reproducteur.
Pour l’utilisation de ces cinq développements divins (dans leur coopération avec l’âme humaine), sont évolués, à partir du Vintu mentionné précédemment, le Tattuvam suivant, : à savoir les quatre Vakku ;
les cinquante et une lettres du sanskrit
le quatre-vingt-un Patham (பதம்), Formules pour le culte religieux
les soixante-dix millions de Makamantiram (மகாமந்திரம்), Grandes Formules mystiques
et tous les Sastiram (சாஸ்திரம்), Traités sacrés.
Aussi, pour le Vigngnanakalar (விஞ்ஞானகலர்), des âmes sous l’influence de deux malam, sont produites
tanu (தநு), formes externes
karanam (கரணம்), organes externes
puvanam (புவனம்), localités du corps
et pokam (போகம்), moyen de jouissance et de souffrance
De la même source, sont également développés les trois états de béatification, à savoir :
salokam (சாலோகம்), position dans le même monde ou localité que Dieu;
samipam (சாமீபம்), position près de Dieu;
sarupam (சாரூபம்), position sous la forme de Dieu.
Ce sont les positions respectives de l’âme lorsqu’elle a achevé les différentes étapes de la vie religieuse, appelées sarithei (சரிதை), l’étape puranique ou historique; kirikei (கிரிகை), le stade mystique ou scientifique; yokam (யோகம்), le stade méditatif ou ascétique. Enfin, à partir de la même sont évoluées les cinq portions kalei (கலை) du Tattuvam combinées.
Note : Ces cinq kalei sont chacun un avatharam distinct (அவதாரம்), ou organisme, de l’âme, composé de parties des quatre-vingt-seize Tattuvam, combinées en un système par un développement distinct. Ils sont appelés nivirti (நிவிர்த்தி); pirathittei (பிரதிட்டை); vittei (வித்தை); santi (சாந்தி); santiyathithei (சாந்தியாதீதை). Ils seront expliqués ci-dessous.
Le terme malam, qui signifie impureté, mal, sera fréquent. Il y a trois malam, à savoir : la matière dans son pouvoir obscurcissant ou enchevêtré ; anavam (ஆணவம்), source du péché; et kanmam (கன்மம்), cause d’action, mayei (மாயை), illusion. Ceux-ci seront expliqués plus en détail à un autre endroit.
Il est manifeste, à partir d’une inspection des déclarations précédentes, que, si l’auteur a l’œil principalement sur l’univers miniature, l’homme, il inclut nécessairement l’univers proprement dit, dans son étrange énumération et combinaison de choses. Que les deux points de vue, nécessairement impliqués dans ce système, sera encore plus manifeste à partir de ce qui suit.
Jusqu’à présent, nous avons les résultats directs de la coopération de Parama-Sivam, le Dieu Suprême, avec Para-Satti, le Satti Suprême, ou épouse de Dieu. Les organismes spécifiés jusqu’à présent sont de sutta-mayei, ou matière élémentaire pure, qui était éternellement unie à la Déité immaculée, mais qui n’avait aucun lien avec l’âme, ou avec le mal, le mal qui affecte l’âme dans ses différents états d’existence.
Ensuite, sont présentées les œuvres, ou productions, des divinités développées ou entièrement organisées ci-dessus nommées, en coopération avec leur propre Satti. Les organismes produits ensuite sont à partir d’asutta-mayei, une forme impure de matière élémentaire, qui était éternellement associée à l’âme, et dans laquelle les deux malam, anavam et kanmam, ou impureté originelle, et l’expérience qui en résulte, comme les bons et les mauvais actes, le plaisir et la douleur, ont été intégrés.
Par la Grâce (Satti) du Dieu Infini (Sathakkiyam) sont développés à partir d’asutta-mayei les trois premiers du Vittiya-Tattuvam, à savoir :
kalam, le temps
niyathi, destin
et kalei, continence.
Et à partir de kalei deux autres sont évolués, à savoir:
vittei, pensée
et rakam, désir
Note : Jusqu’à présent, nous avons le travail de Sathakkiyam, ou Sathasivam, et son Satti. Viennent ensuite les productions de Ruttiran, le Sutta-Vittei ci-dessus nommé, et son Satti. Pirakiruthi, nommé ci-dessous, est le même que le prakrithi sanskrit. En tamoul, le mot a diverses significations en tant que fondement, source, cause, nature. Dans les productions suivantes, il est appelé mulapirakiruthi, ou la cause fondamentale, comme la source ultime à laquelle les organismes suivants peuvent être tracés.
Au moyen de grace (Satti) de Ruttiran, le mula-pirakiruthi (மூலப்பிரகிருதி) est développé à partir du dernier kalei mentionné. À partir de mula pirakiruthi, les Mukkunam, trois propriétés morales, sont développés. La position du Mukkunam en tant que pirakiruthi non développé, est appelée avviyatham (அவ்வியத்தம்) (sanskrit, avyakta).
De cet avviyattam sont évolués
sittam, le testament
et putti, le jugement. De putti est évolué akangkaram, l’individualité
Cet akangkaram est le Tattuvam qui s’individualise, et conduit à dire : « Moi, moi-même », etc. Il a une forme triple, à savoir ; teisatha-akangkaram, veikari-akangkaram et puthathi akangkaram.
De teisatha-akangkaram sont évolués manam, la compréhension, et le Gnanentiriyam, cinq organes perceptifs; dans lequel le sattuvika-kunam opère.
De veikari-akangkaram sont évolués les cinq organes d’action; dans lesquels le rasatha-kunam opère.
De puthathi-akangkaram sont évolués les cinq éléments rudimentaires, à savoir: sattam, parisam, rupam, rasam et kantam; dans lequel le tamatha-kunam opère.
De sattam est évolué akasam, éther; de parisam émane vayu, air; de rupam émane teyu, feu; de rasam émane appu, l’eau; de kantam émane piruthuvi, terre.
Odukkam, Résolution des Tattuvam
Au moment de la dissolution de l’univers, toutes ces choses seront résolues, par étapes successives, dans leurs formes originelles.
Ainsi se terminent l’évolution et la résolution de l’univers.
Note : Selon la doctrine de l’École Saiva, à la fin de chaque karpam (கற்பம்), grande période, il y aura une dissolution complète, et le retour à leur état primordial, de toutes les existences développées, à l’exception des âmes. Même la divinité « dormira » alors comme Il l’a fait avant la création. Mais les âmes, une fois développées et délivrées de l’emprise de leur malam, resteront toujours intimement unies à la Déité, vêtues du « gnanam resplendissant ».
1. Puranilei-Karuvikal (புறநிலைக் கருவிகள்), les instruments externes (ou visibles), développés à partir des éléments.
De piruthuvi, terre, printemps, ces cinq, c’est-à-dire : cheveux; os; peau; nerfs et tendons; muscle.
De l’appu, de l’eau, les cinq suivants surgissent, à savoir: les sécrétions aqueuses, telles que les larmes, les mucosités, le cérumen, le sérum, etc., le sang rouge; le sperme; le cerveau, la moelle, la graisse, etc., les excroissances, telles que les verrues, les taupes, la chair blanche, etc.
À partir de teyu, le feu est développé les cinq Tattuvam suivants, à savoir; appétit, sommeil, peur, plaisir sexuel; béant; étirement, etc.
De vayu, l’air, émanent les cinq Tattuvam suivants, à savoir : courir, s’asseoir en marchant, s’allonger, se tenir debout.
Note : Ceux-ci forment ce qui est censé être les organismes de liaison, situés entre l’âme et les autres Tattuvam, et qui sont essentiels à l’existence des phénomènes animaux nommés.
De l’akasam, l’éther, sont produits les cinq Tattuvam suivants, à savoir : ceux qui incitent à la luxure ; aux actes bons et mauvais envers les autres ; au don et à la retenue ; au désir en général ; à l’admiration, à la surprise, etc.
En tout, il y en a vingt-cinq.
II. Tesa-Vayukal (தெச வாயுகள்), les Dix Airs Vitaux (ou esprits animaux), à savoir :
Piranan (பிராணன்) ce qui provoque la respiration, et maintient toutes les actions vitales.
Apanan (அபானன்) ce qui sépare les excréments et les matières urinaires, et incite à les annuler.
Uthanan (உதானன்) ce qui provoque des hoquets, des étranglements, etc.
Viyanan (வியானன்) ce qui absorbe et distribue le chyle.
Samanan (சமானன்) celui qui assure les proportions dues dans les différentes parties du corps.
Nakan (நாகன்) ce qui produit de la toux, des éternuements, etc.
Kurman (கூர்மன்) ce qui produit l’étirement béant de flexion, etc.
Kirutharan (கிருதரன்) ce qui ouvre et ferme les yeux, ou clin d’œil.
Tevatattan (தேவதத்தன்) ce qui provoque le rire, le sourire, etc.
Tananycheyan (தனஞ்செயன்) ce qui provoque un gonflement du corps avant et après la mort, et qui enfin fend la tête, (crâne) et s’échappe.
Note : Ces dix sont tous développés à partir de l’air Element. Les auteurs diffèrent quelque peu en ce qui concerne leurs pouvoirs ou leurs fonctions. Les spécifications ci-dessus sont les plus courantes et proviennent d’autres autorités en tamoul. Notre auteur ne donne que les termes, laissant au Guru le soin de communiquer leur signification. Ces Airs sont évidemment un dispositif pour alimenter la place des nerfs involontaires.
III. Vasanathikal (வசனாதிகள்), les cinq Airs Vitaux (ou esprits animaux).
Ceux-ci sont;
Vasanam (வசனம்), Discours
kemanam (கெமனம்), loco-motion
tanam (தானம்), donnant
vikarpam (விகற்பம்), excrétion
anantam (ஆனந்தம்), plaisir sexuel
Note : Il s’agit d’une classe d’Airs qui opèrent exclusivement sur les cinq organes d’Action. Ils semblent être, dans leurs fonctions, ce que nous devrions appeler des pouvoirs nerveux volontaires. Ils accomplissent les fonctions de ce que Locke appelle des « esprits nerveux ou animaux », transmettant au « siège de la sensation » « un mouvement » qui a été produit par des « corps imperceptibles isolés » qui procèdent d’objets de sens ; et, aussi, transmettre les commandements de l’âme aux Organes d’Action.
IV. Tesa-Nadi (தெச நாடி), les Dix Tubes (ou organes tubulaires).
Il s’agit de :
idei (இடை)
pingkalei (பிங்கலை)
sulimunei (சுழிமுனை)
kantari (காந்தாரி)
atti (அத்தி)
singnguvei (சிங்ஙுவை)
alampurudei (அலம்புருடை)
purudan (புருடன்)
sangkini (சங்கினி)
vayiravan (வயிரவன்)
Note : Les Nadi sont les canaux des Airs. Ils se ramifient en soixante-douze mille branches et imprègnent chaque partie du microcosme humain. Je donne, d’autres auteurs tamouls, un bref aperçu du principal Nadi et de certaines de leurs principales branches.
Idei-nadi s’élève dans le côté gauche du bassin inférieur, d’où il passe en deux branches, l’une courant vers le haut, et l’autre le long de la jambe gauche jusqu’au grand orteil.
Pingkalei-nadi s’élève dans le côté droit du bassin inférieur où il se divise en deux parties, l’une courant vers le haut, et l’autre vers le bas de la jambe droite jusqu’au grand orteil.
Sulimunei-nadi s’élève ab anop et procède ad genitalia, où il entoure plusieurs fois, le mystique Om (ஓம்), symbole des pouvoirs productifs de la Déité; de là sa partie principale, appelée nilam (நீளம்), court directement à la tête. C’est le Maka-Meru (மகாமேரு), ou la Montagne d’Or, dans le microcosme humain.
Les branches ascendantes de l’idei et du pingkalei courent en diagonale et se rencontrent dans les organes génitaux, où elles encerclent le sulimunei formant une arche au-dessus d’Om. C’est le siège ou le trône de Brahma.
Ces deux Nadi avancent de là en diagonale sur les côtés du bassin, et reviennent et se rencontrent dans la région du nombril, où ils encerclent à nouveau sulimunei, formant une arche ou un auvent. C’est le siège de Vishnu.
En continuant de là en diagonale vers le haut, comme auparavant, ces Nadi se rencontrent dans la région du cœur, ou, plutôt, comme la localité est décrite, dans l’estomac, où ils encerclent sulimunei, formant un autre atharam (ஆதாரம்), siège. C’est le trône de Ruttiran ou Sivan.
Puis procédant comme avant, ils se rencontrent et encerclent sulimunei à l’arrière du cou. Cela forme le siège de Mayesuran (மயேசுரன்).
Encore une fois, en passant comme avant, ils se rencontrent dans le front entre les sourcils. « Dans cette région de lumière », ils forment le trône de l’Illuminateur, Sathasivan (சதாசிவன்).
De là, ils se dirigent vers les narines et s’y terminent.
Les différents cercles décrits ci-dessus, traversés par des sulimunei, forment dans chaque cas un Lingam (இலிங்கம்), ou, qui est ici sensiblement le même qu’un Om. Ces symboles constituent un grand élément dans les doctrines mystiques et le culte de toutes les sectes hindoues.
Kandari-nadi s’élève dans la région du cœur, à partir de sulimunei, et se termine dans les yeux.
Atti-nadi s’élève de sulimunei, dans la région du cœur, et ramifiant dans plusieurs directions, se termine dans les os.
Singnguvei-nadi bifurque de sulimunei, dans la région du cœur, et se termine dans la langue.
Alampurudei-nadi jaillit de sulimunei, dans la rigion du cœur, et se termine dans les oreilles.
Puruda-nadi jaillit, dans la région du cœur, de sulimunei, et se ramifiant, se termine dans les bras, et dans les muscles qui soulèvent et déplacent les bras.
Sangkini-nadi s’élève de sulimunei, dans la région de l’ouïe, et faisant divers circuits, se termine dans genitalibus et ano.
Vayirava-nadi monte, et après avoir fait différents circuits, se termine, comme le Nadi précédent.
Le lien des Dix Airs Vitaux avec ces Nadi, est ici très brièvement donné, par d’autres autorités.
Piranan, qui est à proprement parler l’Air vitalisant, et reste en action la vie blanche continue, court naturellement à travers sulimunei; mais lorsque le passage de ce Nadi est fermé, ce qui est le cas dans certains états du systerm, alors cet Air, fuyant des narines, passe autour du crâne ou du cerveau, puis descend, parfois par idei, et parfois par pingkalei.
Lorsque le piranan procède par idei, ou pingkalei, puis apanan descend par vayiravan, et décharge l’urine et les matières fécales.
Uthanan procède par atti au cou, arrête ou vérifie piranan, et provoque des hoquets, des étouffements, et un gonflement ou un arrêt dans la trachée.
Viyanan traverse le kantari, provoque l’énonciation de la bouche et disperse le chyle en soixante-dix mille vaisseaux sanguins.
Samanan coule à travers le sangkini, se mêle au contenu du cœur et donne une symétrie au corps.
Nakan coule le long de l’alampurudei et, au moyen du cerveau, provoque des éternuements.
Kurman coule le long du purudan, et saisir les bras et les lèvres provoque des étirements et des béances.
Kirutharan court le long de singnguvei, saisit les paupières et provoque des clins d’œil.
Tevatattan coule le long du sangkini, traverse le visage, illumine le visage et provoque des rires, etc.
Tanagncheyan cours ou se tient dans la peau, et à la mort, quand les autres Airs cessent, gonfle et casse la peau.
V. Les quatre vakku (வாக்கு).
Il s’agit de :
sukkumei (சூக்குமை)
peisanti (பைசந்தி)
mattimei (மத்திமை)
veikari (வைகரி)
Note : Ceux-ci constituent les bases organiques des idées et du langage intelligents, tels qu’ils sont posés dans le microcosme humain. Ils seront expliqués ci-dessous.
VI. Mukkunam (முக்குணம்), les trois kunam, Propriétés morales.
Il s’agit de :
Sattuvikam (சாத்துவிகம்)
rasatham (இராசதம்)
tamatham (தாமதம்)
Note : Le terme kunam (குணம்) désigne la qualité, le tempérament, la disposition, etc. Mais dans ce système, c’est une chose, une existence matérielle, la source de qualités morales. Selon un autre auteur tamoul, les Trois Kunam sont expliqués comme suit.
Sattuvikam (lit. bonté) incite au gnanam, à la sagesse divine; à l’observance correcte des règles et des cérémonies à la vérité; et à l’amour.
Rasatham (litt. passion, ou disposition nauséabonde) produit l’orgueil et l’égoïsme – possède les propensions à l’orgueil et à l’égoïsme.
Tamatham (litt. obscurité) incite à la stupidité, à la paresse et au sommeil.
Leurs relations et leurs fonctions dans le système humain seront expliquées plus en détail ci-après.
VII. Les trois Akangkaram (அகங்காரம்), c’est-à-dire ;
teisatham (தைசதம்)
veikari (வைகரி)
puthathi (பூதாதி).
Ceux-ci complètent les quatre-vingt-seize Tattuvam.
Note : Le terme akangkaram signifie fierté, ou un sens de l’individualisme de soi. Dans le cas qui nous occupe, il s’agit d’un organisme; et, dans son triple développement et ses relations dans le système humain, fonctionne différemment, comme on le verra dans d’autres parties de ce traité.
Ceux-ci sont divisés en trois classes, appelées Attuma-Tattuvam; VittiyaTattuvam; Siva-Tattuvam.
I. Attuma-Tattuvam (அத்துமா-தத்துவம்), Le Tattuvam propre (ou propriétés particulières) des âmes.
NOTE – Le terme attuma est la forme adjective du nom attumam (அத்துமம்), signifiant âme, ou, en tant que nom de multitude, âmes.
Ces Tattuvam sont aussi appelés Asutta-Tattuvam (அசுத்த-தத்துவம்), l’Impure Tattuvam ; et Pokkiya-Kandam (போக்கிய-காண்டம்), les Instruments du plaisir. Ils sont au nombre de vingt-quatre, répartis comme suit.
Les cinq Putham (புதம்), Éléments, c’est-à-dire,
piruthuvi (பிருதுவி), terre;
appu (அப்பு), eau;
teyu (தேயு) feu;
vayu (வாயு ), air;
akasam (ஆகாசம்), éther.
Les cinq Gnanentiriyam (ஞானேந்திரியம்), organes perceptifs (ou sens). Il s’agit de
sottiram (சொற்றிறம்), oreilles;
tokku (தொக்கு), peau;
sadchu (சட்சு), yeux;
singnguvei (சிங்ஙுவை), langue;
akkiranam (அக்கிராணம்), nez.
NOTE – Bien que ces Tattuvam soient ainsi dénommés; pourtant, ils ne signifient pas les oreilles visibles, la peau, etc. La peau, la chair, les os, etc., se distinguent de ces organes et sont classés sous Tattuvam subordonnés. Les termes désignent ici ces organismes subtils, mais matériels, ou mécanismes invisibles, qui possèdent les fonctions implicites.
Les cinq Tanmattirei (தன்மாத்திரை), éléments rudimentaires, à savoir:
sattam (சத்தம்), son;
parisam (பரிசம்) toucher;
rupam (உரூபம்), forme;
rasam (இரசம்), goût;
kantam (கந்தம்), odeur.
NOTE – Ces Tattuvam sont imperceptibles, sauf pour les dieux, et pour le sens illuminé du Gnani, ou Sage. Pourtant, ils sont substantiels, et à partir d’eux les éléments plus grossiers, nommés ci-dessus, sont développés. Ils sont les sujets, ou les destinataires, des archétypes du son, de la tangibilité, de la forme ou de la couleur, de la saveur et de l’odeur, dont l’un est censé être présent dans chaque acte de sensation. Ces archétypes sont quelque chose de plus que de simples qualités. Ils sont une sorte d’« effluvia corporelle », ou « images exuvies de corps », comme les appelleraient Empédocle et Démocrite.
Les Cinq Kanmentiriyam (கன்மேந்திரியம்), Organes d’Action, à savoir :
vakku (வாக்கு), bouche;
patham (பாதம்) pieds;
pani (பாணி), mains;
payuru (பாயுறு), organes excréteurs;
upattam (உபத்தம்), organes génitaux.
NOTE – Ceux-ci, comme le Tattuvam perceptif, sont les structures organiques internes, ou imperceptibles, dans lesquelles les pouvoirs opératoires implicites, ou fonctions, respectivement ici.
Les quatre Antakaranam (அந்தக்கரணம்), facultés organiques intellectuelles, à savoir:
manam (மனம்), la compréhension;
putti (புத்தி), le jugement;
akangkaram (அகங்காரம்), l’individualité;
sittam (சித்தம்), le testament.
NOTE – Ce sont des organes corporels ou des facultés, et n’ont pas de vie, ou de pouvoir d’agir, indépendamment de l’âme. Indépendamment d’eux, l’âme n’a pas de vie intellectuelle ou d’action. Par conséquent, ce sont des sens intellectuels, ayant une relation similaire à la réflexion, ce que les cinq sens font à la perception. Ces Tattuvam seront expliqués plus en détail ci-dessous.
Ceux-ci sont autrement appelés Asutta-Tattuvam (அசுத்த-தத்துவம்), l’Impure Tattuvam; et Pokkiya-Kandam (போக்கிய-காண்டம்), les Instruments du Plaisir.
NOTE -Ces sept Tattuvam sont essentiels à l’homme dans son état de probation; tandis que les Attuma Tattuvam sont essentiels à son existence animale et intellectuelle. Les Vittiya sont de l’ordre supérieur ou Tattuvam, et agissent comme prompteurs et directeurs de l’âme dans son organisme animal. Alors qu’ils conduisent l’âme à travers le mal ainsi que les bonnes actions, et s’y assurent une expérience douloureuse et agréable, ils sont parfois appelés, comme la première classe de Tattuvam, qui sont les instruments de ces plans d’action et d’expérience, Tattuvam impur et Instruments de plaisir. Ils sont désignés Vittiya, à partir de vittei, signifiant connaissance, examen, etc., parce qu’ils sont essentiels à la pensée appropriée, ou conscience, de l’âme, dans son état disciplinaire.
III. Siva-Tattuvam (சிவா தத்துவம்), le Tattuvam Divin [ou les développements de la Déité].
Ceux-ci, au nombre de cinq, sont autrement nommés Pirera-Kandam (பிரேர காண்டம்), les instruments opérationnels [ou efficaces] et Sutta-Tattuvam (சுத்த த்துவம்), le Tattuvam pur. Il s’agit de
Sutta-Vittei (சுத்த வித்தை);
Ichchuram (ஈச்சுரன்);
Sathakkiyam (சாதாக்கியம்);
Satti (சத்தி); et
Sivam (சிவம்).
Ceux-ci complètent les trente-six Tattuvam primaires.
NOTE – L’ordre dans lequel ces pouvoirs divins sont développés, est l’inverse de celui dans lequel ils sont ici donnés. Sivam est l’énergie masculine de la divinité développée dans un organisme matériel. Satti est l’Énergie Féminine de la Déité ainsi développée et organisée. Sathakkiyam est la forme la plus élevée, ou organisme, dans laquelle les deux énergies sont développées. Ichchuram est l’organisme à travers lequel l’agence obscurcissante de la Déité est exercée. Sutta-Vittei est le pouvoir de destruction et de reproduction; et lorsqu’il est développé, apparaît sous les formes de Ruttiran ou Sivan, Vishnu et Brahma. Les relations et les fonctions de ceux-ci seront expliquées plus en détail ci-dessous.