Autor: Meykandar

«El, qui tradujo y comentó sobre Sivagnana Botham, cuyo conocimiento fue transmitido por Nandi y sus discípulos, con el fin de obtener la salvación, haciendo hincapié en la forma de proceder desde el conocimiento del cuerpo lleno de tristeza, hasta el conocimiento del alma, y desde allí hasta el conocimiento del Espíritu Supremo, consagrado en el Maha Vakya,así como el sol glorioso, permite nuestra vista disipando la profunda oscuridad de esta tierra.»  

«El, que bajo el nombre de Swethavana vivía en Thiruvennainallur, rodeado por las aguas del Pennar.»  

«El, que dejó todo el conocimiento falso sabiendo que esto es así y por lo tanto se llamaba Meikanda Deva.»  

«Es El Señor cuyos pies forman la flor llevada sobre la cabeza de los sabios más santos.»

Este es el breve Sirappu Patiram que generalmente se fija a la edición tamil del libro, dando detalles del nombre y lugar del autor y el mérito de su obra.

El autor que tradujo al tamil, Sivagnana Botham y comentó sobre él fue llamado en los primeros años de vida Swethavana y después de haber alcanzado la eminencia espiritual se llamaba Meikanda Deva (que significa buscador de la verdad)y vivió en Thiruvennainallur situado en las orillas del Pennarinferior, a unas 20 millas de Panruti en la línea S. R. A este breve relato, la tradición añade los siguientes detalles. Un Atchuthan de la aldea de Pennagadam cerca de Thiruvenkadu o Swethavana en el distrito de Tanjore fue durante mucho tiempo sin niños y oró constantemente a Swethavana Ishwara por el vendaval de un niño.

Una mañana fue temprano al embalse del templo y se bañó en el embalse, y cuando se levantó para terminar sus oraciones, descubrió a un recién nacido acostado en las escaleras del tanque, que inmediatamente apretó a su vientre, y elogió a Dios por su misericordia hacia él, lo llevó a casa y se la dio a su esposa. Y estos dos estaban criando al niño.  Siendo el regalo de Swethavana Ishwara, el niño fue llamado Swethavana. Con el tiempo, sin embargo, su gente de casta comenzó a susurrar contra Atchutha,diciendo que lo está criando de una media nacida. Los padres estaban profundamente tristes por ello, y cuando el cuñado de Atchutana había venido a él durante una visita de Thiruvennainallur y se ofreció a llevar al niño con él y criarlo, consintieron y la casa del bebé se convirtió en Tiruvennainalú de su tercer año.

Sucedió, sin embargo, que el niño era mudo desde el nacimiento, pero la inclinación de su mente fue descubierta en su propio juego que consistía en hacer arena Sivalingam y ser absorbido en su contemplación. Un día, un Siddha,un Jivan Mukta,pasando por200, vio al niño en su juego y se sintió atraído por ella, y observando la condición espiritual avanzada del niño, lo tocó con gracia, cambió su nombre por el de Meikanda Deva,einstruyó al niño con la filosofía divina contenida en Sivanagna Botham,y le ordenó traducir lo mismo entamil y dar a conocer el mundo su verdad. El sabio, sin embargo, mantuvo su silencio hasta que pasó su quinto año, durante el cual se dice que recibió más instrucciones de Dios Ganesha de Thiruvennainallur,quese llamaba Pillayar,y se dice que el resumen de los Sutrams y los diversos argumentos llamados Churnika fueron transmitidos a Meikanda Deva por Pilla.  

Sin embargo, después de su quinto año, comenzó a hablar y predicar su Sivagnana Botham y atrajo a un gran número de seguidores. En ese momento vivió en Thiruthoraiyur,un famoso experto y filósofo llamado Arulnanthi Sivachariar,bien versado en todos los Vedas y Agamas, y así llamado Sakala Agama Pundit. Junto con sus discípulos, vino a visitar Thiruvennainallur;y mientras estaba allí, sus discípulos se sintieron atraídos por las enseñanzas de Meikanda Deva y poco a poco comenzaron a abandonar a su antiguo maestro. Arulnanthi Sivachariar se dio cuenta de la causa de la deserción de sus estudiantes y fue a conocer y derrotar a Meikanda Deva,cara a cara. Fue allí, y cuando el ojo de la Gracia de Meikanda Deva cayó sobre él, sintió que su Ahankara o Agnana lo dejaron y sintiéndose vencido cayó a sus pies y buscó su gracia y a partir de ahí se convirtió en su discípulo más eminente y devoto.

En este caso, hay un hecho que hay que señalar. Meikanda Deva era un Vellalah;al menos sus padres adoptivos loeran, y sin embargo Arulnanthi Sivachariar ocupando la posición más alta incluso entre los brahmanes no escrúpulos para convertirse en su discípulo. Bajo la inspiración de Meikanda Deva, Arulnanthi Sivachariar compuso un tratado filosófico llamado Irupa Irupakthu (இருபா இருபஃது). Bajo su dirección de nuevo, Arulnanthi Sivachariar compuso Sivagnana Siddhi,como un comentario autorizadosobre Sivagnana Botham,dos obras que rara vez eran paralelas, incluso en sánscrito.

Si el genio de Tiruvalluvar le dio al idioma tamil todas las enseñanzas encontradas en los Vedas, Agamas, Upanishads y Dharma Sastras, en los tres primeros Purusharthams,   Dharma,   Artha y Kamia o Aram,   Porul e Inbam,en una forma bien sistematizada, el genio de Meikanda Deva y Arulnanthi Sivacharyar dio a la lengua tamil, todas las enseñanzas de estos libros sobre el último , sous une forme bien Purushartha  a donné à la langue a saber, Moksha o Veedu,en una formaigualmente  à condensada. El plan del primer trabajo es éste. Los doce Sutras se dividen en 2 capítulos de 6 Sutras cada uno, general y especial. Estos capítulos se dividen en dos ‘yoIyals’cada uno. Haga una división total del libro en cuatro, tres Sutras cada uno. Sin embargo, he dividido la obra en cuatro capítulos, indicando al mismo tiempo si cada uno pertenece a la división general o a la división especial.

El primer capítulo trata de la evidencia de las tres entidades o Padarthas,el segundo trata de sus atributos o relación adicionales, el tercero trata con de Sadana o las formas de lograr el beneficio del conocimiento de las tres Padarthas,y el último tratar con el verdadero fin buscado por toda lahumanidad. El lector del Sutra Sariraka o del Sutra Vedanta de Vyasa observará que las divisiones adoptadas en esta última obra son las mismas que en Sivagnana Botham. Además, cada Sutra se divide en tesis o argumentos separados y Meikanda Deva añadió su comentario llamado Varthika a cada una de estas o argumentos o Adhikarana como se le llama.

El comentario de Varthika es muy lacónico en prosa y es la parte más difícil de la obra. Meikanda Deva añadió Udarana o analogías en los versos de Venba Metre a cada uno de los Adhikaranas.  Estos Udarana no son símiles retóricos, sino analogías lógicas utilizadas como método de prueba. La atención del lector se centra particularmente en estas analogías y se le pide que pruebe estas analogías con cualquier regla de la lógica occidental, y al mismo tiempo probar las analogías generalmente establecidas en el trabajo sobre filosofía hindú publicado en inglés.  Sivagnana Siddhi se divide en dos libros, Parupaksham y Sapaksham. En Parapaksham,todos los sistemas hindúes de La Filosofía Charvaka en Mayavadam son declarados y criticados y es similar a Sayana Sarva Darsana Sangraha,y sin embargo una comparación superficial mostrará el tratamiento superior de lo antiguo.

El tema que Sayana o como es más conocido en el sur de la India, Vidyaranyar comprimido en un capítulo en unas pocas páginas, bajo el título de Saiva Darsan, es tratadopor Arulnanthi Sivachariar en su Supaksham en 300 y estrofas impares, y las obras impresas con comentarios incluyen alrededor de 2.000 páginas y extrañas. El plan de campo para este trabajo es el mismo que el de Sivagnana Botham, pero también contiene un capítulo sobre«Alavei»o Logic, un resumen del cual también fue traducido por elreverendo H. R. Hoisington y publicado en el American Oriental Journal, Vol, iv. Aunque esto se basa en el trabajo sánscrito sobre la lógica, pero se hace un avance en una nueva clasificación de métodos lógicos, predicación y. Y esto, podría decir del genio de los escritores tamiles en general, aunque tomar prestado en gran parte del sánscrito, el sujeto recibe un tratamiento bastante independiente y original. Como mi antiguo maestro solía observar, sin duda se toma el oro de la primavera sánscrita, pero antes de que se convierta en moneda actual, recibe el sello o impresiona al genio del escritor tamil.

Entonces, en la fecha de estas obras, no hay datos disponibles para fijar la hora exacta de estos trabajos. Pero deben haber sido muy viejos en manifestarse porque proporcionaron forma e incluso lenguaje para casi todos los escritores tamiles sobre filosofía y religión, con la excepción de Thevaram y Thiruvachakam y otras obras incluidas en el Thirumurai Saiva.  Y también hay datos claros que muestran que estas obras eran anteriores al establecimiento de uno de los grandes Adhinams o Mutts en el sur de la India y la gran Namasivaya Desikar,quefundó el Thiruvavaduturai Adhinam hace unos 600 años afirmó ser el quinto o sexto en la sucesión de Meikanda Deva y los seguidores de este Mutt y Saivas suelen   llamar.   ellos mismos como dueños de Meikandan Santhathi.  

Otro hecho que fija esto mucho más aproximadamente, debo mencionar. Umapathi Sivachariar que es cuarto en la sucesión de Meikanda Deva, da la fecha de su obra, Sankarpanirakarkaranam en el prefacio de la obra en sí como 1235 de la era Salihana.  Esta será la obra por lo tanto 582 o 583 años y dando un período de 25 o 30 años para cada uno de los Acharyas, la fecha de Meikanda Deva será alrededor de A. D. 1192 o 1212 o decir sobre A. D. 1200. Por lo tanto, estos hechos nos proporcionan datos positivos de que estas obras no podrían haber tenido al menos 650 años de edad. Sin embargo, no he podido investigar el asunto con todas las fuentes de información disponibles, por falta de tiempo y oportunidad y tengo que dejar el tema aquí.

También se necesitan unas pocas palabras sobre los comentaristas sobre estas obras. Hay dos breves reseñas publicadas en Sivagnana Botham.  Uno es de Pandi Perumal y es un comentario muy claro y útil para el principiante y nada se sabe sobre el escritor y sobre su vida excepto su nombre simple; pero por la forma en que se describe a sí mismo, debe haber vivido muy cerca de la época de Meikanda Deva.  El otro comentarista es una persona conocida, Sivangnana Yogi o Muniver que murió en el año Visuvavasu antes del último, 1785 d.C. El famoso Adhinam en Thiruvavaduthurai produjo muchos grandes sabios, poetas y escritores en su tiempo, pero no produjo nada igual a Sivagnana Yogi. Los escritores tamiles no piensan que el elogio es demasiado lujoso cuando se le concede; y he oído a expertos de otras religiones hablar con admiración y respeto por su poderoso genio. Fue un gran poeta, y retórico, un animado lógico y filósofo, y comentarista y un gran erudito sánscrito. El y su alumno compuso Kanchipuram que, en opinión de muchos supera a muchas epopeyas en la lengua tamil, con respecto a las imágenes de su descripción y su gran originalidad y la dificultad de su estilo y dicción se refieren. Es autor de varios comentarios y obras sobre gramática y retórica tamil. Tradujo a Tamil el sánscrito Tarka Sangraha y sus comentarios sobre Sivagnana Botham y Sivagnana Siddhi  rara vez fueron emparejados por la profundidad de la percepción y claridad de la exposición y la inmensidad de la beca mostrada por él. Su breve comentario sobre Sivagnana Botham es el que ahora se publica, y su otro comentario llamado Bhashya Dravida aún no ha sido publicado.

Los manuscritos originales están en posesión de Su Santidad el Pandara Sannadhigal de Thiruvavaduthurai y se han hecho numerosos intentos durante la vida de Su Santidad el difunto Pandara Sannadhigal para animarlo a publicar esta obra, pero sin éxito. Entrevisté a Su Santidad el Pandara Sannadhigal, y me pareció muy iluminado en sus puntos de vista y sentimiento y tengo toda la esperanza de que Su Santidad no tenga ninguna objeción a publicar la obra siempre que vea que la gente es realmente seria acerca de su publicación. Algunas ideas que se han obtenido del trabajo aquí y allá justifican plenamente las grandes expectativas que se alimentan de ella como una obra de muy rara mérito.  Sivagnana Yogui ha seguido plenamente en su dialéctica el dicho establecido por el autor de Sivaprakasam de que todo lo que es antiguo no es necesariamente cierto y que todo lo que es nuevo no es necesariamente falso. Este punto de vista generalmente explica la mayor libertad de pensamiento mostrada por los filósofos tamiles de Siddhantha en el tratamiento de su tema sin ser apegado demasiado de cerca por ningún texto védico, como escritores sánscritos.

En estos días de alabanza, y la proclamación de verdades universales y religiones universales de cada pequeña cumbre de la casa, será interesante notar qué ideal de tolerancia y religión universal tenía generalmente los escritores Siddhanta.

Lo principal está contenido en la expresión «எல்லாமாய் அல்லவுமாய்» todo y no todo o sobre todo» que es una vez más el Lakshana deAdwaitham, como he explicado en otros lugares. En la India, en la actualidad, ciertas frases o formas de idealismo se presentan como la expresión de la Verdad universal y un gran número de personas ignorantes y crédulas son engañados por ella. El idealismo está explotando y desacreditándose en Europa, y como m. Barth realmente lo observa, el idealismo impulsado a sus conclusiones lógicas conduce al nihilismo.

Los Sastras de Siddhanta son 14 en número. La primera es Sivagnana Botham de Meikanda Deva;ydos obras  de Arulnanthi Sivachariar que ya he mencionado. Otro estudiante de Meikanda Deva, llamado Manavasakam Kandanthar, compuso un tratado titulado ‘Unmai Vilakkam’   ‘ ‘luz de la verdad’,y esta pequeña obra contiene unaexplicación de muchas de una verdad profunda en la filosofía hindú. Dos obras, Thiru Unthiar (திருவுந்தியார்))y Thiru Kalitrupadiar (திருக்களிற்றுபடியார்)seatribuyen a un sabio Uyavantha Daver,que se dice que provienedel norte; y ocho obras fueron compuestas por Umapathi Sivachariar,cuyo principal Sivaprakasam también fue traducido por el reverendo H. R. Hoisington.

Los autores de estos tratados con Maraignana Sambanthar son considerados por Saivas como sus Santhana Acharyas,exponentes de su filosofía y los padres de la Iglesia como se distingue de sus Samaya Acharyas,   Thirugnana Sambanthar,   Vakisar,   Sundarar,y Manickavachakar que eran autores de obras devocionales, y mantuvieron la supremacía de su fe y religión védica contra el budismo y el jainismo, y para quienes los hindúes modernos leerían los cuentos des contes  Thripitaka y Jataka en lugar de nuestros Vedas y Upanishads y obras basadas en ellos, y sería uno con los siameses ateos o la muy idolatrosa y la supersticioso Chinee.

Y aquí podría tomarme la libertad de dirigir unas palabras a mis compañeros hindúes, al menos a aquellos cuya lengua materna es tamil y que nacieron en el país tamil y son capaces de leer la lengua tamil. No todo el mundo tiene el deseo de estudiar filosofía o puede convertirse en un filósofo. A ellos, recomendaría las obras devocionales de nuestros santos, ya sea Saiva o Vaishnava.  A diferencia de los hindúes de otras partes de esta vasta península, es el orgullo particular de los tamiles, que posee un Veda tamil, que consiste en su Thevaram,,  Thiruvachakam y Thiruvaimozhi,yesto no es un alarde de vacío. Como observa Swami Vivekananda, los Vedas son eternos, porque las verdades son eternas, y las verdades no se limitan únicamente al lenguaje sánscrito. Los autores del Veda Tamil se consideran avatares e incluso si este no es el caso; eran en cualquier caso Jivan Muktas o Gnanis.  

Y como expliqué en mis notas al Undécimo Sutra, estos Jivan Muktas son verdaderos Bhaktas y todos son Amor. Y el Veda Tamil es la efusión de su gran Amor. Mi antiguo maestro cristiano observó que el dravidiano es esencial y naturalmente un hombre de devoción; y no es así, porque habían recibido y absorbido temprano los grandes derrames del Amor de nuestros Santos Divinos? Al estudiante o investigador que es más ambicioso y que desea entender los misterios de la naturaleza, No puedo hacer mejor que recomendar estos mismos libros como primer curso y la convicción seguramente se levantará en su mente a medida que avanza en su estudio de la filosofía y compara lo que está contenido en Tamil Veda con los huesos desnudos de la filosofía que no tiene nada mejor para su último curso que lo que tenía para su primer curso; y como dice el Divino Tiruvalluvar, ¿cuál es el punto de toda filosofía y conocimiento si no conduce al culto de su Creador en todo lo que dice? Sin embargo, como un curso de estudio filosófico, las obras de Siddhanta contienen el pensamiento más desarrollado y lógicamente sistematizado de los hindúes. Y si se considera necesario, un estudio de los Vedas y Upanishads podría seguir. Sin este curso preliminar, un estudio de este último sólo pondrá fin a un estudio en el caos y la confusión. Dirijo estas observaciones como estudiante a un estudiante, como investigador a otro, y ya no pretendo pesar en mis palabras.

Doy a continuación una estrofa que muestra en qué estimación alta, los tamiles tienen el trabajo actual y otras obras mencionadas anteriormente.

El sistema de filosofía hindú que se expone en las siguientes páginas, y su nombre será bastante nuevo para muchos de un hindú con educación inglesa que simplemente aprende su religión y filosofía a partir de libros y traducciones al inglés y de piezas como presentadas en periódicos y revistas. Sin embargo, es la filosofía de la religión en la que al menos todos los hindúes que hablan tamil son más o menos altos y la única filosofía que consigue el predominio en las lenguas tamiles.

Esta filosofía se llama Filosofía Siddhanta y es la filosofía especial de la religión Saiva. La palabra significa que Ltiene un verdadero fin e,y como se utiliza en lalógica, significa que la proposición o teoría demostró ser distinguida de la proposición o la teoría refutada, que se convierte en el e Purvapaksham.  La filosofía saiva se llama así porque establece el verdadero fin, donde la única verdad y todos los demás sistemas son simplemente Purvapakshams.  El sistema se basa principalmente en las Saiva Agamas.  Pero la autoridad de los Vedas también es aceptada, y el sistema se llama entonces Vedanta Filosofía o Vedanta Siddhantha Filosofía o Filosofía Vaithika.   

«வேதாந்த சித்தாந்த சமரச நன்னிலை பெற்ற,
வித்தகச் சித்தர் கணமே. ».”“ ராஜாங்கத்தில் அமர்ந்தது வைதிக சைவ மழகிதந்தோ.

por Thayumanavar).  Esta filosofía también se habla como la filosofía de Adwaitha en todas las obras  tamiles y se verá desde el uso muy grande de la palabra y su exposición en casi todas las páginas de este trabajo lo que un papel importante que desempeña; y golpea, de hecho, la clave no de todo el sistema. Meikanda Devar que tradujo y comentó sobre Sivagnana Botham se llama «Adwaitha Meikandan»«(அத்துவித மெய்கண்டான்,el que vio laverdad de Adwaitha)por Thayumanavar.  «

Sin embargo, es Agama la que le da a la Filosofía su forma y lenguaje. Se mantienen nociones muy absurdas de los Agamas o Tantras, especialmente derivadas de las débiles prácticas de los seguidores de derecha o vamabahini de Bengala y procediendo a la ignorancia de las obras reales, por falta de libros y traducciones publicadas. Los libros seguidos por la Sección Izquierda o las sectas del Sur de la India son muy diferentes y doy una lista de ellos a continuación. Muy poca atención es tomada de ellos por los eruditos orientales y las obras existentes karma Kanda solo se conservan para nosotros.

Hay varias de estas obras en el gran Mutt en Thiruvavaduduthurai; y un excelente comentario sobre uno de los Upagamas,   Paushkara, por Umapathisivacharya también se guarda allí. Al igual que el Veda o el Mantra,   Agama o Tantra se divide en Karma Kanda y Gnana Kanda y había un gran número de Upagamas correspondientes a Upanishads,de loscuales Mrigendra es ampliamente citado por Sayanacharya en su Sarvadarsana Sangraha.  La verdadera relación deAgama con los Veda es subrayada por Swami Vivekananda en su discurso al pueblo de Madrás y cito sus observaciones a continuación. «Los Tantras, como hemos dicho, representan los «rituales védicos»   rituels en una forma modificada, y antes de que alguien salte a las conclusiones más absurdas sobre ellos, le aconsejaría que lea la parte de los tantras. partie  Y la mayoría de los«Mantras»»utilizadosen los tantrasTantras»se encontrarán tomados palabra por palabra de estos «Brahman-like».       En cuanto a su influencia, aparte de los rituales «Srouta» e «Smarta», Smarta todas las otras formas de ritual observadas desde el Himalaya hasta Comorin fueron tomadas de losTantrasy lideran el culto de los Sakatas,los Saivas,los Vaishnavas y todos los» et ils dirigent le culte des    demás.  »

También me informan que las fuentes de las reglas para los rituales seguidos por Smartas y que ahora se toman de algunos manuales y compilaciones de origen muy reciente se encuentran realmente en The Agamas o Tantras. Sin embargo, los Agamas se encuentran en una representación muy alta por las poblaciones no Smarta de las populaciones India; y Agama está tan obligada a ser la palabra de la Deidad como Veda,la palabra que literalmente significa «La Palabra Revelada».

Dice Saint Thirumular:-

«வேதமொடு ஆகமம் மெய்யாம் இறைவனூல்
ஓதும் பொதுவும் சிறப்பு மென்றுன்னுக
நாதன் உரையிவை நாடில் இரண்டந்தம்
பேதம தென்னில் பெரியோர்க்க பேதமே. »

Los Vedas y los Agamas son verdaderos, siendo ambos la palabra del Señor. Piense en ello como un tratado general y el segundo un tratado especial. Ambos forman la palabra de Dios. Cuando se examina, y donde se percibe la diferencia entre Vedanta y Siddhanta,los grandes no percibirán tal diferencia.

Dice Sri NilakantaCharya:-

«Vayanthu VedaSivagamayorbhedam,Napasyamaha VedopiSivagamaha.»

No veo ninguna diferencia entre Veda y el Sivagama. El Veda en sí es el Sivagama.

No hace falta decir que Sri Nilakanta o Sri Kanta Charya pertenecen a la escuela Saiva; y no es menos sorprendente ver tan poca atención de él y sus obras de los eruditos orientales en su relato general de la religión y filosofías hindúes.  Y es extraño que incluso el erudito swami que cité anteriormente no mencioné su nombre, aunque menciona Sri Sankara,  Sri Ramanuja y Sri Madvacharya y una serie de otros nombres grandes y pequeños.

Sri Kanta era amigo y contemporáneo de Govinda Yogi,el Gurúde Sri Sankara y su Bhashya de Vyasa Sarriaka Sutra   según la mayoría de los relatos fue anterior al del propio Bashya de Sri Sankara.  Y aunque no llama a su Vedanta Bashya como tal, es conocido popularmente como Visishtadwaith Bashya o Sutta Adwaita Bashya.  Y la obra se publica en partes en el Pandit Vols. 6 y 7. Este comentario de Sri Kanta Charya, el traductor erudito della  Sutra Vedanta, Sr.George Thibaut, no parece haberse reunido, y no hace ninguna mención de ello por su nombre; y sin embargo los resultados han llegado por él  en cuanto a las enseñanzas del Sutras después de una larga discusión y comparación de lasinterpretaciones respectivas de lostextos de Sri Sankara y Sri Raman,sonexactamente enla interpretación dell’interprétation de la   Sri   Kanta Charya . Sutra.  

El traductor aprendido observa (Introducción p. c.) «Si,ahora, pronto voy a resumir los resultados de la encuesta anterior, en cuanto a la enseñanza del Sutra,debo dar como mi opinión que no establecen la distinción de un conocimiento superior e inferior del Brahman;  que no reconocen la distinción de Brahman e Isvara en el sentido de Sankara; que no tienen la doctrina de la irrealidad del mundo; que no proclaman, con Sankara,la identidad absoluta del individuo y el más alto yo. Estos son exactamente los puntos donde Sankara y Sri Kanta difieren.

El traductor señala además que está de acuerdo con la interpretación de Ramanuja en algunos detalles importantes, por ejemplo, con respecto a la doctrina de Parinama Vada y la interpretación del cuarto Adhyaya.  Estos son también los puntos donde Ramanuja está de acuerdo con Sri Kanta.  Pero Sri Kanta difiere de los dos en sus interpretaciones de pasajes que se refieren a Nirguna y Saguna Brahm y sigue la doctrina de la escuela Siddhantha. Y la doctrina de Parinama Vada es la única marca distintiva de la filosofía Vedanta de Sri Kanta en contraposición a la filosofía de Siddhantha; y es esta Vedanta y no la Vedanta de Sankara, que se menciona con la aprobación de todos los escritores y sagas tamiles, como en el paso de Thirumular y tamil Thayumanavar anteriormente citado.

La obra de tierra de Sivagnana Botham es la adoptada por Sri Kanta para el sutra Vedanta,  Sūtra y por lo que pude comparar, corresponden exactamente, excepto cuando entran las explicaciones forzadas de Sankara; y los pasajes sin duda perderán su significado a menos que se considere en su lugar, como por ejemplo, con respecto al llamado 2o Sutra del  primer Adhyaya, la objeción del traductor (p. xcii), que es perfectamente convincente, perderá su punto, si no se toma como una definición de Dios, pero implica como prueba de la existencia de Dios. El Sutra,»Brahman es que por lo tanto el origen y así sucesivamente (es decir, la susctancia y la reabsorción) de este mundo proceden», es exactamente el mismo que el primer   de Sutra de Sivagnana Botham y el primer Kural de , « Thiruvalluvar también transmite el mismo significado.

Por cierto, puedo referir la representación al Switaswatara Upanishad, traducido por el Dr. Roer, cuya filosofía es exactamente la misma que la expuesta aquí, aunque el médico aprendido se pregunta cuál podría ser esta filosofía que no es Ni Vedanta,ni Singhya ni Yoga y sin embargo concilia o trata de reconciliar todas estas doctrinas.

Volviendo a los Agamas, se sabe muy poco sobre su antiguedad desde el punto de vista del académico europeo. Los Nyayikas usan la palabra Agama Pramana, donde ahora diríamos Sruti Pramana,que significa Palabra Revelada, la Palabra de Dios o la máxima, ce qui signifie Parole autoridad. Para que los Agamas puedan volver atrás. Como funciona la frase popular, Vedagama Purana Itikasa Smritis, su período debe fijarse después de los Vedas y antes del resto del grupo. Observe al reverendo Hoisington, el primer traductor inglés de Sivagnana Botham,«‘Agacam, que contiene el tratado doctrinal dado en esta obra, puede atribuirse con seguridad a lo que yo llamaría el período filosófico del hinduismo, el período entre las eras védica y puránica. ères

Estas doctrinas se pueden rastrear en obras anteriores del período tánico, en el Ramayana,el Bhagavat Gitay el Manava Dharma Sastra.  Están tan alusionados e involucrados en estos trabajos que ya han sido sistematizados y establecidos. Tenemos evidencia o alguna obra tamil de que las doctrinas Agama fueron revividas en el sur de la India antes del brahminismo por el cual quiero decir que el hinduismo mitológico consiguió un lugar importante allí. Según algunas declaraciones en el Ramayana,parece que fueron adoptados en el sur antes de la época de Rama. Esto fijaría su fecha a más de mil años antes de la era cristiana, ciertamente tan pronto como la de Ramayanam.  

Adoptando otro método, se puede mostrar muy fácilmente que van muy por detrás de la fecha de Buda, y aunque se dice que la religión de los hindúes en ese momento era el hinduismo (una palabra sin sentido desde el punto de vista de los hindúes)la única religión que se oponía al budismo y el jainismo en sus días palmistas y en la que finalmente se fusionaron, sin dejar un solo vestigio en la India, era la religión saiva. Saiva.

Las luchas entre el budismo y el jainismo y el saivaísmo se celebran en los anales de nuestros santos, Upamanya Bhakta Vilasa y Tamil Peria Purana,y deestos santos el gran Manickavachaka,el famosoautor de Thiruvachakam perteneció al período budista y al gran Gnana Sambantha y Vakisa,los autoresde «Thevaram»,   perteneció al período J. aunque nuestro erudito Swami Vivekananda parece saber muy poco al  respecto, a pesar del hecho de que todos nuestros templos en el sur de la India y no pocos dentro de los confines más grandes de la provincia de Mysore contienen sus imágenes y todos los festivales principales en Madras y mofussil se celebran en su honor,  «

Me refiero al festival Makiladi en Thiruvottiyur, la fiesta de Aruvathumuvar en Mylapore, la fiesta de Aruthra en Chidambaram y el festival de Avanimula en Madura, por no hablar de innumerables otras fiestas relacionadas con todos los demás templos. Tal es la rareza de los conocimientos poseídos por los extranjeros y transmitidos en el idioma inglés en relación con la cronología, el idioma, la religión y la filosofía del sur de la India, principalmente por falta de patriotismo y entusiasmo por parte de los indios tamiles Indiens  que hablan desde el sur. En cuanto a la antiguedad de la propia religión Saiva, el Sr. Barth después de observar que la génesis de la Religión está involucrada en la oscuridad extrema dice que «los l es escritos védicos tienen suerte sobre ellos y a medida que avanzaban a lo largo de ellos, durante el mismo período de su formación».

Por supuesto, la dificultad aparecerá a aquellos que estudian estos escritos y la filosofía contenida en ellos fuera de la religión y las creencias religiosas del pueblo y la religión y las creencias de las personas aparte de los escritos y la filosofía contenidas en él, y la dificultad sin duda desaparecerá cuando los dos se estudien juntos y se percibe cuán íntimamente los dos están unidos y cómo uno entra en el mismo quién y warp. Pasando ahora a la obra en cuestión, los doce Sutras sánscritosen medidor Anushtup son parte de Rourava Agama y fueron estilizados y transmitidos por separado como  et ont été «ivagnana Botham». Los Saivas creen que es el mismo libro que estaba en manos del Gurú Divino, Dhakshamamurthi y estas son las mismas doctrinas que enseñó al Gran Ridis Védico,   Ridis   Sanaka,   Sanathara,   Sanantana y Sanatkumara.  

El Sarrarika s de Vyasa, quecontiene las mismas cuatrodivisiones que la obra actual, consta de 555 Sutras.  No hay duda de que los tamiles, habiendo obtenido muy pronto una traducción de esta obra de Meikanda Deva con su comentario invaluable, estaban preocupados por no poseer ninguna traducción de otras obras sobre la filosofía del sánscrito, y a pesar de los grandes elogios que se concede a la Bhagavat Gita,el lector tamil no sabe nada al respecto, y es sólo recientemente una traducción tamil ha sido lanzada.

Entre los méritos de esta filosofía, que aquí se discute como la filosofía de Adwaitha, la palabra Visishtadwaith nunca ha sido utilizada con escritores tamiles, no tengo nada que decir aquí siguiendo el ejemplo del primer traductor, el reverendo H. R. Hoisington, que dice ni una palabra en la culpa ni en alabanza, dejando a los propios lectores para compartir sus tamouls, opiniones. Han pasado más de 40 años desde que publicó su traducción de esta obra y otros dos trabajos en el Journal of the American Oriental Society, Vol. No. Y no estoy en posición de saber qué críticas ha generado entonces. Probablemente fue dejado a un lado por no ofrecer ningún punto de ataque. Las objeciones generalmente tomadas por los misioneros y eruditos orientales contra el Vedantismo se quedan planas si son empujados en contra de esta teoría, como aquí se expone.

Hoisington y su traducción, debo decir unas palabras. Fue un misionero estadounidense adscrito al Seminario Batticotta en Ceilán. Aprendió la obra temprano y es casi patético ahora leer después de 40 años, qué dificultades tuvo que enfrentar, antes de ser capaz de dominar el tema y completar la traducción y no meed de alabanza es suficiente para eso y otros investigadores desinteresados después de la verdad, dondequiera que se pueda encontrar. Estas dificultades ni siquiera desaparecen hoy en día. Como resultado de la extrema ignorancia de la dicción y la brevedad de la expresión utilizada en la obra, incluso los expertos ordinarios no son capaces de entender sin comentarios apropiados; y muy pocos expertos se podían encontrar en el sur de la India que son capaces de exponer el texto correctamente incluso ahora.

Durante varios años fue en mis pensamientos intentar una traducción de esta obra, y el tiempo y el lugar no lo permite, sólo pude iniciarlo a mediados del año pasado y cuando tuve suficiente comenzó mi traducción, Aprendí de una nota en Sarva Darsana Sangraha de Trubner que existía una traducción previa de esta obra y que estaba buscando este libro, tuve la suerte de tener un antiguo catálogo del obispo Caldwell y más tarde rastreé la posesión del libro del obispo Caldwell al reverendo J. Lázaro, B.A., de Madrás, quien me prestó muy cortésmente el uso del libro y a quien le agradezco mucho. Usé el libro para ver que no estoy equivocado en los puntos esenciales y en el idioma de la traducción. La traducción del reverendo Hoisington no es literal y es muy libre y obviamente se hizo a partir de una paráfrasis muy libre dada por los expertos. No encuentro nada que coincida con el comentario varthika   de  de Meikanda Deva en su traducción; y en el esclarecido del texto y el comentario original, seguí el excelente comentario de Sivagnana Yogi, que creo que no estaba disponible para el Sr. Hoisington, impreso en ese momento. Debo decir aquí que me dio un gran aliento y placer proceder con la tarea de escuchar a un conocido maestro del Sur, quien escribió para decir: «Me hace mucho placer que la filosofía Saiva Siddhanta sea después de todo, ser escrita en inglés. Yo mismo habría emprendido el trabajo con placer, si mi salud hubiera permitido la tarea. Tal como está, me complace que hayan encontrado el tiempo para emprender la difícil pero encomiable tarea de traducir al inglés las enseñanzas filosóficas de nuestro Siddhanta Sastras.

Espero que las notas que he añadido se utilicen para el lector ordinario en la comprensión del texto y también he añadido un glosario de la mayoría de los nombres y palabras sánscritas utilizados en la obra. Contrariamente a la práctica habitual, me entrego en citas tamiles, por lo que espero que el lector me disculpe. He dibujado ampliamente en‘Thayumanavar’,por la sencilla razón de que es leída por todos y no hay nadie en el sur de la India que no losepa. También es mi objeto mostrar cómo la filosofía aquí expuesta ha pasado al pensamiento actual de las personas y su lenguaje común, ya que podría considerarse cierto que ninguna religión de la filosofía tiene derecho a ser llamada una religión viva que no entre en el pensamiento común de las personas y su lengua. También puedo decir que mi explicación del texto tiene la aprobación completa de varios expertos ortodoxos, de los cuales puedo mencionar a Sri el Sri S. Somasundara Nayagar de Madras, a quien estoy en gran medida en deuda por sus conferencias, libros y panfletos, por el bajo conocimiento de la religión y la filosofía de la saiva que puedo poseer. Por supuesto, no debo omitir mis obligaciones con Brahma Sri Mathakandana Venkatagiri Sastrigal, el gran predicador de malabar que es un Siddhanthi y un discípulo de Sri Kanta Charya.

Su Santidad el Pandara Sannadhigal de Thiruvavaduthorai Mutt y Su Santidad, Rai Bahadur,   Thirugnana Sambantha Pandara Sannadhigal de Madura Mutt también estaban felices de pasar por partes de la obra y expresar su gran satisfacción.

En la siguiente nota, me referiré brevemente a la vida de Meikanda Devar, quien tradujo el Sutra al tamil y añadió su comentario a ella y a la de algunos de sus seguidores y comentaristas Sutra

INTRODUCCION
NOTA SOBRE EL AUTOR
SUTRA SIVAGNANABOTHAM EN TAMIL
TRADUCCIÓN AL INGLÉS DE SIVAGNANABOTHAM
INVOCACIÓN A GANESHA
APOLOGÍA DEL AUTOR

CAPíTULO – I – PRAMANAVIYAL O EVIDENCIA
Primer Sutra. Sobre la existencia de Dios
Segundo Sutra. La relación de Dios con el mundo y las almas
Tercer sutra. Sobre la existencia del alma

Capítulo II. – LAKSHANAVIAL
Cuarto Sutra. Del alma en su relación con el Andhakarana
Quinto Sutra. Sobre la relación de Dios, alma y cuerpo
Sexto Sutra. Sobre la naturaleza de Dios y del mundo

Capítulo III. SATHANAVIAL
Séptimo Sutra. Respeto por el alma
Ocho Sutras. Cómo las almas obtienen sabiduría
Noveno Sutra. Sobre la purificación del alma

Capítulo IV. PAYANIAL
Décimo Sutra. Cómo destruir Pasa
Undécimo Sutra. Cómo el alma se une con Dios
Duodécimo Sutra. En el camino de adorar a Dios que supera
Poderes de Pensamiento y Discurso

ALABANDO A MEYKANDA DEVA

Unas pocas palabras bastarán para presentar el libro al público. La obra original se considera el Muthal Nul,el Libro Revelado de La Religión Saiva y la Filosofía Siddhantham. Cuando empecé a traducir, era bastante tímido sobre el tipo de recepción que se encontraría en manos del público; pero desde entonces he podido discutir algunos de los temas contenidos en él con muchas personas inteligentes, pertenecientes a todos los matices de opinión, hindúes y cristianos y todos han hablado con gratitud de la obra. También recibí garantías de varios amigos apreciados sobre la importancia del trabajo. De hecho, sobre la base de los hechos que he expuesto a continuación, me llevan a creer que el tiempo para la aparición de este libro es bastante apropiado. Durante las últimas dos o tres semanas, me he reunido con tres importantes publicaciones, que han preparado el espíritu público aquí y en Inglaterra para un estudio agradecido de los escritos tamiles, morales, religiosos y filosóficos.

Me refiero al artículo del reverendo G. U. Pope sobre «la ética del hinduismo moderno», a » algunos hitos en la historia de la literatura tamil» del profesor P. Sundram Pillai,  y  elreciente artículo del reverendo G. M. Cobban en la Revista Contemporánea, titulado «religión latente de la India».  Entre ellos, el «hito de las cosas»   contiene un elaborado currículum crítico de la historia de la literatura de Saiva  en tamil desde el siglo V hasta el siglo XIII; y las otras contribuciones contienen un examen de la ética y la religión y la filosofía de Saiva  de aproximadamente el mismo período. El Dr. Pape, refiriéndose al Kural tamil, observa: «En muchos años esta gran yantigua lengua, hay un tratado ético interesante y precioso, no superado (por lo que sé) por nada de lo que sea en cualquier alfabetización.» Y en las páginas 3 y 4 de su artículo, habla de la doctrina Siddhantham de los tres Padarthas,   Pati,   Pasu y Paasam,en los que se basa esta ética.

Y al final, el Reverendo Doctor se ve obligado a confesar, ii incluso después de haber hecho todo tipo de reservas y calificaciones que «es obvio por lo que se dijo anteriormente, tenemos en el sur de la India, los contornos al menos de una doctrina de la ética, que desde un punto de vista cristiano es casi inexcepcionable». Y es lo suficientemente bueno para añadir, «para encontrarsecon  hindúes reflexivos en un espíritu de antagonismo dogmático, o para tratarlos con desprecio o para hablar de ellos como el pagano que perece es absolutamente inadecuado. Incluso tenemos algo que aprender del hinduismo». Pero el prejuicio profundamente arraigado persiste, y lo lleva a decir que la verdad encontrada en el Kural debe haber sido derivada de una fuente cristiana.

El reverendo G. M. Cobban es más generoso en este sentido. Dijo: «Primero, creo que debemos insistir en el reconocimiento cordial de estas verdades, y reconocer con alegría su parentesco con el cristianismo, porque toda verdad es similar. El poeta hindú sabe qué decir al respecto.  Dice ‘el corazón es puro por la verdad’. Si se me preguntara de dónde vienen esas verdades, diría del Cielo, de Aquel que es la Verdad.  Pero si son los dones directos de Dios a los hindúes,o si han  regresado y viajado a la India, no puedo decirlo; la evidencia de esto es incompleta. Si pedimos eso, aunque los hindúes reconocen su autoridad, no están inspirados, y no realmente autoritarios, yo diría que la verdad es autoridad, porque es la verdad, no porque vino de una manera particular. Y toda la verdad viene de Dios.»  Los Siddhan esto creen no sólo que «el corazón es puro por la verdad», sino que ninguna verdad debe ser considerada defectuosa, incluso si está en un libro extranjero.

«அய அய யேராதேம, உேன பெதள»

El artículo en cuestión, después de revisar brevemente la actitud de los misioneros hacia el hinduismo de vez en cuando se dirige al estado, «encontramos mucha verdad tanto en los libros como en los hombres; así que profesor cristiano. El artículo ofrece un breve resumen de las doctrinas y citas de Siddhantham de casi todos los Siddhantham Sastras y otras obras iii mencionadas por mí en el cuerpo de la obra. Después de estas citas, siga una observación: «Yo doy a las verdades enumeradas e ilustradas anteriormente, nuestra atención, admitiremos que indican un claro avance en la enseñanza del Veda o el panteísmo de la Upanishad.» Pero es una pregunta planteada entre Siddhanthis y otros Vedantistas en cuanto a lo que los Veda y Upanishads realmente enseñan, que explico más adelante en mi introducción.

Me temo que el hinduismo ha perdido más de lo que ha ganado por una representación puntual del interior y el exterior; traducción y publicación de tales obras e interpretaciones sólo de acuerdo con la Escuela Idealista de Filosofía Hindú. No hay duda de que la verdad está aquí, pero no en un estado latente como asume el Reverendo Caballero. Esta es la verdad que me enseñaron y que aprendí desde los primeros años; y ni mis padres ni mis maestros me enseñaron a confundir una acción o una piedra para Dios. La verdad está aquí y no está oculta como uno asume; y las palabras han ido hacia adelante, tres veces,

(1) «ஒறா ! பலவா% y ரா, ஆ, ைண க.  பர1ேசா ய. ைள! வ5 க67 ேத ெபத அ3ைல, ப-4 y சக8ேர ேசரவா0.4.

(2) கா»ெபா வ ழ 3 (த ேவ6டா4- த0.4 ெத வ சைபைய கா 6பதA (B ேசரவா0.4 சக8ேர.»

(3) «அக6டாகாரDவ ேபாக ெமE4 ேபFப ெவGள4 ெபா,H த4I! பா Jரணமா, $ஏக. வா de பதA de Hட (ைதேயா ட நாெம ட நாெம-த ேதக4 @3D சக8ேர !ேசரவா0 சக8ேர .4.

y que los que tienen oídos para oír, para oír.

La peor característica del hinduismo moderno se enfatiza por ser su idolatría; y el reverendo Caballero persistiría en llamarlo el sustituto de la verdad y no el símbolo de la verdad iv. Discutí los pros y los contras de esta cuestión en mis notas al Sexto Sutra; y prevalece tanto prejuicio e ignorancia sobre este tema que todo lo que quisiera es una audiencia justa y paciente. También me refiero al lector a un excelente libro tamil destacado por Sri el Sri Somasundara Nayagar Avergal de Madras titulado«Archadipam»   en el que también se aborda más plenamente esta cuestión.

(1) ¡Oh! ¡Reúnanse de todas partes del mundo! Verás, es el momento de encontrar esta condición de Amor que nos asegurará el Arul (Grace) de esta Graciosa, y la Luz Suprema, que es Uno, quién es Todo, y que es la Vida de la Vida.

(2) ¡Oh! Reúnanse, para ver la Presencia Divina, que dará a Moksha; y no entren en los caminos de estas religiones que se revelan en las mentiras.

(3) ¡Oh! Este gran diluvio de alegría sin límites de Sivabhoga se eleva y fluye; y lo llena todo y sigue siendo uno más! ¡Reúnanse para participar, y obtener felicidad, antes de que nuestros cuerpos perezcan!

Antes de concluir, no puedo resistir la tentación de disfrutar de otro extracto del precioso artículo del reverendo G. M. Cobban, que los lectores percibirán fácilmente como relevante.

«Una vez pasé unos días con un fakir en el camino a Rameswaram como peregrino. Viajamos juntos y habiendo llegado a ser amigos, me contó cómo había pasado cuatro años en la selva como discípulo de un famoso maestro de religión (Guru) y santo. «¿Y qué  te enseñóen tuprimer año?», Preguntó. «Lo sagrado de la verdad», respondió. «¿Lo enseñó?» Al no enseñarme nada durante el año. Me estaba probando para ver si era digno de recibir la verdad. ¿Y qué te enseñó en los años venideros? «Rara vez me hablaba, y me enseñaba los doce sánscritos Slokas en v. (24 líneas).

Los instrumentos de la cultura de los discípulos no eran sencillos, y su región pequeña. Media página de sánscrito no parece exhaustiva. Pero las slokas se extendían hasta el infinito mientras el estudiante los miraba con el ojo interno, y en un espacio estrecho, y en la comida fuerte de este pequeño plan de estudios,   había crecido hasta convertirse en un pensador agudo y fuerte. Pero si no se hubiera mostrado digno de recibir la verdad, el Gurú no le habría enseñado. Los doce slokas,el  fakir hindú mencionado pueden o no ser los doce Sutras de Sivagnanabotham,pero sin embargo, los comentarios anteriores son igual de apropiados. Comparar la letra de Thayumanavar en honor al autor de Sivagnana Siddhi,

En conclusión, debo dar las gracias a Pandit Murugesam Pillai Avergal, que me ayudó en mi estudio de los comentarios tamiles y tamouls al Sr. R. Ry. Tandalam Balasundram Mudaliar Avergal,quien hizo una ayuda inestimable con sus sugerencias, etc.,mientras estas hojas pasaban por la prensa y a los sres. G. Ramaswamy Chetty and Co., quienes mostraron gran cautela y gusto en la crianza del libro.

Tripatur 6 de julio de 1895                                                                                                                            -TRIPATUR J. M. N