LA RELACIÓN DE DIOS CON EL MUNDO Y LAS ALMAS
2. அவையே தானே யாயிரு வினையின்
போக்குவரவுபுரிய ஆணையின்
நீக்கமின்றி நிற்குமன்றே.
Sutra. Es uno con almas (Abetha). Es diferente de ellos (Betha). Es uno y diferente de ellos (Bethabetha). Se encuentra en la unión de Samavaya con Son Gnana Sakti y hace que las almas se sometan a los procesos de evolución (nacimientos) y retorno (Samharam), incluyendo sus buenas y malas obras (Karma).
Comentario:
Esto trata sobre el tema de los Renacimientos y consta de 4 argumentos principales.
Primer argumento:
Churnika. – Hara existe en todas las almas inseparablemente (como uno con ellos.)
Varthikam. – La palabra Adwaitham no puede significar unidad o Ekam; como sin un segundo, nadie puede considerarse uno, y como el pensamiento mismo implica dos cosas. La palabra simplemente niega la existencia separada y la separabilidad de los dos. En este sentido, aquí se dice que las almas existen como una con el Señor.
Ilustraciones (a). El alma, de pie en su cuerpo compuesto de huesos, músculos, y en unión con los sentidos, responde al nombre dado a su cuerpo, cuando alguien lo aborda, y se identifica con el cuerpo. Del mismo modo, aunque el Señor se encuentra en una relación íntima similar con el alma, no es el alma, y el alma no puede llegar a ser el Señor. En el estado humano, él es sólo uno y no uno con el alma.
(b). El texto védico, ‘Ekam evadwithiyam Brahma’ ‘Ekam Eva Rudra Nadwitiyaya thas thas theh’ significa que sólo hay un Ser Supremo sin un segundo. Y éste es el Pathi y no el alma. Ustedes que dicen (ignorantemente) que ustedes son uno (con el Señor) son el alma y están relacionados con Pasa. Como decimos que sin (elsonido primario) «A» todas las otras letras no sonarán, así que los Vedas dicen: «Sin el Señor, no existirá otra cosa.»
(c). El Arul Sakti del Señor que impregna todo el universo está inseparablemente y eternamente ligado al mundo, como es el sonido en el aire y el sabor de la fruta. Por lo tanto, los pocos Vedas declaran que Brahm es Adwaitham y no Ekam con el universo.
(d). Al igual que la piedra afiladora compuesta de oro, cera y arena, Dios es uno con el mundo y es diferente de él y no es ninguno de los dos (Bethabetham). Cuando Dios entra en mi alma, cuando soy liberado de Pasam, me identifico con Dios, y digo que soy todo el mundo.
Segundo argumento:
Churnika. – Hara hace que las almas se coman el fruto de su Karma.
Varthikam . – El Karma buenoy el mal del alma son inducidos por el Gnana Sakti del Señor; así como un rey protege su ciudad nombrando guardianes para mantenerla y así ejerce su autoridad.
Ilustraciones (a). El alma que se une al cuerpo causada por su Karma anterior se come los frutos. Del mismo modo, nuestras acciones actuales (Karma) proporcionan la semilla para nuestro cuerpo en el próximo nacimiento. Dios, toda la generosa hace que el alma coma los frutos del Karma anterior (sin sufrir ningún cambio) del igual que el suelo hace que el agricultor cosecha como él sembró.
(b). Así como el hierro se siente atraído por el imán cuando una persona lo pone en posición, las almas que realizan el Karma se unen al cuerpo en el que el Karma se realiza y comen los frutos por el Arul de Dios. Si así no disfrutan por Su Arul, que más podría saber y hacerles comer los frutos del Karma de la manera más inmutable, en este estado, donde se encuentran impotentes, sin autoconocimiento, y auto acción, envueltos por Mala.
(c). La cáscara de arroz o óxido de cobre no es nuevo, pero coexiste con grano o cobre; así, los tres Mala, Maya, Karma y Anava coexisten con el alma y no fueron adquiridos por ella en un momento intermedio. Estos experimentan un cambio en la presencia de Dios, así como los rayos del Sol causan la apertura de un loto y el cierre de otro.
Tercer argumento:
Churnika. – Las almas son propensas a los renacimientos perdiendo sus formas anteriores.
Varthikam. – Las almas renace después de la muerte, ese nacimiento y muerte sólo son posibles para las cosas que existen eternamente y continuamente cambian.
Ilustraciones (a). El alma que pasa a la muerte de su Sthula Sarira compuesta de ojos, oídos y c., en su Sukshuma Sarira que ella ya tenía, experimenta sus experiencias en el Cielo o el Infierno; y olvidar tales experiencias, al igual que un soñador olvida su experiencia del estado de vigilia, pasa como un átomo en su estado de Sukshuma en un útero apropiado en el momento de la concepción, impulsado por el deseo creado por su Karma anterior.
(b). Las analogías de la serpiente que salen de su vieja piel y la mente de la consciente de la condición del sueño y yogui en otro cuerpo a menudo se enfatizan correctamente para explicar el paso del alma de su Sthula a la Sarira Sukshuma. En este punto de vista, la analogía del aire de la olla que pasa a través de la atmósfera después de la rotura de la olla, es por ejemplo para apoyar la vista, que el alma no toma ningún otro cuerpo después de la muerte. No es útil; sólo ilustra el hecho de que el alma pasa del propio Sarira Sukshuma.
Cuarto argumento:
Churnika. – Hara es omnipresente.
Varthikam. – Es uno con Su chit-sakti, ya que es omnipresente sin ser uno o diferente del mundo.
Ilustración. Si Dios es omnipresente (uno con almas y materia), no puede ser uno. Si tiene dos años, no puede ser omnipresente. (No se puede decir que no es omnipresente como) no hay cuerpo o alma que exista sin El. Lo impregna todo a través de Su chit-sakti, al igual que la luz del Sol. todo el universo es Su propiedad, y las almas son sus siervos.
Notas
GENERAL:
Este sutra trata de la doctrina más importante y especial de esta escuela, a saber, su teoría Adwaitham o la relación entre Dios y las almas. Tres relaciones son posibles.
(1.) Sucesión o causalidad. Cuando una cosa es la causa y la otra es el efecto, no hay diferencia en nada. Es Abetha; al igual que el oro y los adornos de hecho (பொன்பணிபோல் அபேதம்).
(2.) Convivencia con exclusión mutua. Aquí, uno no tiene conexión con el otro. Uno es totalmente externo al otro. Es Betha como la oscuridad y la luz (இருள் ஒளிபோல் பேதம்).
(3.) Convivencia sin exclusión mutua o externalidad como cuando dos cosas diferentes están inseparablemente relacionadas como la asociación de ideas. Es Bethabetham, como la palabra y su significado. Aquí, la palabra es un sonido o un símbolo y difiere de la connotación del nombre, pero tanto el símbolo como el sonido y la connotación se asocian inseparablemente e indisolublemente entre sí. Esta relación no es postulada por ninguna otra escuela. Bajo la primera división viene tanto el idealismo (s) como el materialismo (Nasthikam y Boudha Vadham). En ambas escuelas, la causalidad se postula si la materia se deriva de la mente o del universo de la mente y la materia se deriva de un Absoluto o si la mente se deriva de la materia o una combinación de Skandas. De la teoría de la causalidad, cuando se extrae materia de la mente, también será fácil derivar el espíritu de la materia. Y las objeciones que podemos tomar contra el materialismo también se aplicarán a la teoría del idealista, como señala el profesor G. J. Romanes en su artículo sobre el Espíritu y el cuerpo. De hecho, el idealismo es considerado por los Siddhanti como nastikam o nihilismo y el término Prachanna Buddha Vadham se aplica libremente a él. A los idealistas hindúes también les gusta dar otras dos analogías. La araña y su telaraña y el fuego y su chispa. Es fácil ver que estos son idénticos en sustancia y la telaraña es simplemente el producto del cuerpo material, las glándulas de la araña y no su principio de vida. Por lo tanto, los Siddhanthis rechazan estas relaciones, o al menos la relación subrayada por estas analogías. Vishishtadwaita de Ramanujacharya y Dwaitha de Madhwacharya pueden ser colocados bajo la segunda cabeza o incluso la tercera cabeza como una especie de relación se dice que existe entre Dios y el Hombre. En la Moksha de un Ramanuja, cada atma conserva su personalidad distinta de Dios, pero hay una unión entre su mente y el espíritu universal y según el Madhwa la relación es similar a la de un Gurú y sishya o la de un padre y un hijo.
Ya he dicho que Siddhanti rechaza todas estas relaciones en el sentido de que no afirma la causalidad, ni la convivencia separable o inseparable como se explicó anteriormente. Sin embargo, en el sutra, Dios se llama Abetha; el vínculo es tal que se percibe una identidad, y la mejor ilustración de esa relación es la del cuerpo y la vida o la mente (உடல் உயிர்போல் அபேதம்). Los fenómenos objetivos y subjetivos son muy diferentes y, sin embargo, se establece una especie de identidad absoluta. Es Betha y esto se ilustra de la siguiente manera: –
Un acto de percepción es uno e indivisible. Sin embargo, la percepción es causada por dos agencias del Ojo y el Sol o la Luz. El Ojo no puede percibir sin la ayuda de la luz, y aunque la luz del ojo y la luz solar se combinan, la combinación se ve como una combinación. Aquí, no hay causalidad entre el Ojo y el Sol (கண் அருக்கன் போல் பேதம்). Es Bethabetham; pero el equivalente tamil de esa última palabra உடன் o உடனுமாய் tal vez más expresivo. Esta relación es similar a la del alma o la mente y el sentido de la vista o del ojo (கண்ணொளியின் ஆன்மபோதம்போல் பேதா பேதம்). Aunque en todos estos casos una identidad se percibe como una diferencia sustantiva también se siente. Es esta relación que no podría ser fácilmente postulada en palabras, pero que tal vez puede ser concebida, y que se considera como dos (Dwaitham) y al mismo tiempo que no dos (Na Dwaitham); Es esta relación llamada Adwaitham (una unidad o identidad en la dualidad) y Filosofía la que la postula, la Filosofía Adwaitha. Y el primer argumento trata sobre el significado y la fuerza de esa palabra.
1. Dios lo es todo (Prapancham), pero no todo es Dios. Así que es todo y no todo. Es inmanente en todo y, sin embargo, sobre todo. Esta doctrina es muy popular en casi toda la literatura tamil, y se expresa muy fuertemente en la frase preferida (எல்லாமாய் அல்லவுமாய்). Los idealistas hindúes se detienen con «எல்லாமாய்»»Es todo» y no aplican «அல்லவுமாய்». «No es todo» o «Está por encima de todo.» Todos los fenómenos objetivos pueden ser en un sentido mental o subjetivo, pero no todos los fenómenos subjetivos son objetivos.
Adwaitham no significa ஏகம் o monismo. El prefijo negativo tiene o no negativamente la existencia positiva de cualquiera de los dos (Dwaitham). No se utiliza en el «Abhava» o இன்மைப்பொருள். Si se utiliza de esta manera, no sólo será negativo de una cosa u otra, pero puede ser negativo a la vez, y terminar en el nihilismo; y esto no sólo puede significar un «Ekam o monismo», sino que puede significar más de dos, es decir, tres o cualquier número. Como señala el comentarista aprendido Sivagnana Yogi, cuando el negativo está prefijado al número, en uso común, esto no significa இன்மை o அபாவம். Por ejemplo, cuando decimos: «No haydos libros en la sala» அரையில் இரண்டு புஸ்தகமில்லை,puede significar que «ningún libro está en la habitación» o que «un libro está en la habitación» o que «hay más de dos libros».
Si el prefijo negativo en Adwaitham no significa «Abhava» ¿qué significa eso? Se utiliza en el «அன்மைப்பொருள்» o அல்ல «significado no dual». El queristista ve o fantasías que ve dos objetos y pregunta, «son dobles»? La respuesta es «No son dobles» – lo que no இரண்டு அல்ல significar uno. Por lo tanto, Adwaitham significa literalmente no-ualismo, no monismo. Ver. La palabra «Anekam» que obviamente significa ஒன்றில்லை (nada) sino «ஒன்றல்ல «பல»(muchos). En Sivagnana Siddhi, Adwaitham se define como ஒன்றாகாமல், இரண்டாகாமல், ஒன்றுமிரண்டுமின்றாகாமல் (ni uno ni dos, ni ninguno de los dos). La posición parece ser negativa como positiva. Todo este lenguaje se adopta para ilustrar que la relación es tal que no es posible examinar o ilustrar adecuadamente y encontramos que el autor de Ozhivilodukkam ordena «ஏகமிரண்டென்னாமற் சும்மாயிரு». (No digas uno o dos). Otro verso popular funciona de la siguiente manera. « சும்மாயிரு சொல்லறவென்றலுமே அம்மாபொருளொன்று மறிந்திலனே. » El tema se discute con más detalle en los siguientes capítulos. Si sólo hay un Absoluto, la idea misma de la dualidad es imposible. La palabra Adwaitham implica la existencia de dos cosas y no da negativo la realidad ni la existencia de ninguna de las dos. Simplemente postula una relación entre los dos.
(a) Contiene la ilustración del cuerpo y la mente. Como en un estado puramente objetivo, no hay sentimiento subjetivo presente, por lo tanto, en el estado humano, el alma está en un estado puramente objetivo, y por lo tanto no es consciente de su Dios Sujeto. Atma es capaz de una doble relación; tiene dos tipos de Adwaitham. Está en la relación Adwaitha con Maya y al mismo tiempo en la relación Adwaitha con Dios. Puedo llamar primero a su relación objetiva y al otro su relación subjetiva. Cuando su relación objetiva (su conexión con Thanu, Karana y c.) predomina, ella está en Banda, es el alma humana encarnada. Cuando su subjetividad predomina, ella es ella misma, está en Dios, y es Dios (Moksha). En su primera condición, no vemos el alma, sino su lado del objeto, el cuerpo físico y los órganos, la mente, el chitanzo (manas), y c., y las sensaciones y los mundos. En su segunda condición, tampoco vemos el alma, sino Dios con quien se había identificado. Lo importante es tener en cuenta que, aunque en cualquier condición del alma, una cosa (Dios) u otra (Maya) no está presente, pero su existencia o realidad no se puede negar. En la medida en que no podemos ver a Dios ahora, no podemos negar su existencia y llamarlo Mitya (ilusión) y cuando el mundo desaparece en el otro caso, y el mundo no puede ser llamado Mitya. Es cf.
Sant THAYUMANAVAR
“ஆணவத்தோடத்து விதமானபடி மெஞ்ஞானத்
தாணுவினோடத்து விதமாகு நாளெந்நாளோ.”
O para el día, cuando me convierto en uno con el Ser de verdadero conocimiento ahora soy uno con Anava.
El tema recibe más aclaraciones a medida que avanzamos.
(b) La ilustración contenida aquí es la misma que en el primer verso del Sagrado Kural, aunque su significado no se entiende a menudo. El punto de comparación no es la posición de la letra «A» en su lugar. Su lugar debe buscarse en su origen y su poder para determinar otros sonidos como se muestra a continuación. El sonido más primario que el órgano humano puede pronunciar es «a» y las otras vocales (que pueden sonar por sí solas) están formadas por cambios de «a»; por otro lado, las consonantes no tienen el mismo origen que «a», sino que sólo pueden pronunciarse con la ayuda de «a» y sus modificaciones. Por lo tanto, aunque Dios y el Hombre son distintas entidades eternas, uno (hombre) sólo puede existir en Dios, pero el hombre no viene de Dios porque las consonantes no provienen de las vocales. Lo mismo es cierto para el alma y su cuerpo (உயிர்,மெய்)y es este pensamiento filosófico elque subyace a los equivalentes tamiles de vocales y consonantes (உயிர்மெய்).
El alma o el espíritu encarnado es உயிர்மெய்.
(அ’a’) es el alma (K’ ‘க்’) es el cuerpo humano. En (க)alma encarnada, sólo vemos la consonante (cuerpo) y no la vocal (alma). (அ «a») es Dios de nuevo; ‘க்’K’ es el alma; En ‘க’ ‘K’ Alma humana, sólo vemos la consonante (alma) y no la vocal (Dios, sin embargo) te darás cuenta de ambos cuando la pronuncies (llegar a Gnanam).
Dios es Vida (உயிர்), y el Alma es su cuerpo y no una partícula de Vida, (Dios) ni una chispa de ella, ni su reflejo, ni la sombra, ni el dinero imaginado en la concha de ostra. En este último caso, el alma es una no entidad o no hay diferencia en la naturaleza o la sustancia, aunque puede haber una diferencia en cantidad o calidad. En el primer caso, hay una diferencia de fondo, pero una identidad de hecho, porque los dos existen juntos.
(c). Sakti significa literalmente poder. Y así el Sakti del Señor es Su Energía o Poder, Su Voluntad y Luz o Su Gracia o Conocimiento. Por lo tanto, tenemos tres formas de Sakti, Kriya Sakti, Itcha Sakti, y Gnana Sakti, o Arul Sakti. Dios por sus dos primeros poderes evoluciona el universo de su condición indiferenciada. Por último, conecta el mundo entero con Sí mismo. Es el Arul Sakti quien conecta a Dios y al Hombre. Es esta Gnana Sakti la que da vida a seres inanimados, armonía a las cosas sin armonía y a cada uno su particular belleza o sabor o luminosidad. Sin ella, todo lo demás estaría vacío, sin vida, sin acción y oscuro. Esta vida de vida, Esta Luz de Luz, Este Chit Sakti no es la Luz que el Sr. Subba Row dice que entra en un mecanismo y se convierte en una monad humana, hombre, y luego se viste en todas las leyes del Karma, (Notas a la bolsa pp. 16 y 17). Si es así, ¿qué vale? Ishwara, del Sr. Subba Row, tampoco se origina misteriosamente en Brahm, el Ishwara de Siddanthi. Su Ishwara es Brahm y Sakti es Maha Sakti o Mahachaitanyam. La relación de Ishwara con Sakti con cualquier otra vida está bien ilustrada en la historia Puracic de Kumara Sambhava. Dios se ha separado de su Sakti. Entonces estaba en un estado yogui. Entonces toda la vida no ha desaparecido, pero toda la vida se ha vuelto sin vida, desde dioses inmortales hasta las cosas más bajas en el orden de la creación. Los inmortales se dieron cuenta de esta y su causa, y luego planearon un plan para reunir a Siva (sentado) y Sakti (chit) como si pudieran hacerlo. El intento en sí resultó ser un fracaso desastroso. Pensaron con ignorancia, a juzgar desde su propio punto de vista que el Amor de Dios era algo parecido al amor crudo del hombre. Así que incitaron a Manmatha o Kama Deva, el Dios humano del Amor, para atacar sus árboles contra Siva. Lo hizo y fue reducido a cenizas en el mismo momento de una chispa de Su Ojo Nether. Sin embargo, se sintió conmovido a la pena de la triste angustia de los llamados Inmortales, unió fuerzas con Son Sakti, es decir, se convirtió en todo amor y engendró a Kumara que de nuevo representa Acción o Energía y Gnana (Sus dos Saktis) y que pisoteó bajo sus pies a Surapadma (Todos los Males) y liberó a los Inmortales de su esclavitud. Esta primera Luz (Adi Sakti) es Gayatri. (Véase la elaboración de este tema en Devi Bagavata Purana).
(d). (1). Contiene otra ilustración. La piedra afiladora es Dios en unión con el mundo. La cera de oro es Dios, que sostiene y ata en sí las arenas que son almas.
(2). La segunda parte de esta estrofa ilustra los principios de Sohambavana que subyace cada mantra de Pranava hacia abajo. El devoto (Jivatma) está hecho para contemplar («Yo soy el Atma, Dios») y se convierte en uno con Dios (Adwaitha). Ese es el proceso de identificación. El autor hace hincapié en cuándo puede ser capaz de decir: «Yo soy todo el mundo». Este es también el principio que subyace a la enseñanza de Bagavat Gita, Krishna es el Jivan Mukta que por su santidad se identificó con Dios, Iswara. El como Gurú enseña a su alumno Arjuna; y Sivagnana Yogui observa: «¿No es a través de este proceso de Sohambavana que Krishna, al enseñar a Gita en Arjuna, dice: «Yo soy todo el mundo» y muestra el Vivaswarupa del Señor en sí mismo y le enseña a adorarlo a él y a él solo dejando a todos los demás dioses; y Arjuna, que creyó firmemente en él y comprendió el verdadero significado de su palabra, ejecutó a Siva Pujah por el resto de su vida, y las flores bañadas por él en Krishna en la adoración divina aparecieron sobre la persona sagrada del Señor. Krishna, que recibió Siva Diksha (iniciación) de Upamanya Maharishi y había perfeccionado sus habilidades en su conocimiento de sí mismo y de su Señor, se había perfeccionado en Sohambavana.
El autor anticipa aquí, de hecho, lo que se elabora en el tercer capítulo, sobre «Sadana».
2. El Karma bueno y el malo son lo que el alma había adquirido en su nacimiento anterior, que ahora está en reposo vinculado a los mayas decididos. Para acelerarlos de nuevo, el Chit Sakti del Señor como la causa instrumental (துணைக்காரணம்) funciona. Este Sakti es comparado con la autoridad de un rey, llamado Agnja Sakti. De hecho, es la fuente de toda autoridad y ley. Un rey ejerce su autoridad moviendo a sus miembros de la ley, sus oficiales; tal miembro de la Ley Suprema es la ley del Karma. Un rey se cubre bajo el escudo de su ley de cualquier atribución de parcialidad, y c., cuando se pone en recompensa o castigo. Por lo tanto, Dios no está abierto a esta carga. La Ley Universal determina la Ley del Karma y determina lo que todo el mundo debe sufrir, ya sea placer o dolor, el funcionamiento de esta ley se muestra en las ilustraciones.
(a). La simple declaración de esta ley del Karma es que cosecha a medida que siembra y sigue las leyes de causalidad y conservación de la manera más rígida. Puesto que ningún efecto puede ser producido sin causa, el cuerpo de un hombre en su vida actual y las acciones no podrían haber sido aventureros. Por supuesto, Dios no lo habría dado con su propia voluntad, a diferencia de Su Ley, de lo contrario estaría abierto a la acusación de sesgo y falta de Swathanthram. Un ser que está al mando del capricho no tiene control sobre sí mismo. Esto saca a relucir la frase «உள்ளதே தோற்ற»en el original (Lo que existía antes de ahora) y que simplemente traduje como «Karma anterior».» La semilla que se reúne en la existencia anterior crece y madura en el suelo (Poder del Señor) se convierte en un árbol (cuerpo) y da frutos buenos o malos (placer o dolor). Punyam o Papam). Sin la tierra, la semilla no dará fruto; así, sin Dios, el Karma pasado no dará fruto.
Puedo notar aquí una definición de Punyam y Papam dada por el difunto Sankara Pandithar de Jaffna. «Punyam» es «உயிர்க்கிதம் செய்தல்»- actos que tienden a dar placer a los seres sensibles ‘Papam’ es ‘உயிர்க்கதம் செய்தல் actos tendientes a dar dolor a los seres sensibles.
Los frutos del Karma anterior comión en esta forma de vida Praraptha Karma. En el proceso de alimentación, se realizan otros actos que forman la semilla para una cosecha futura. Y estos actos forman Akamia Karma; semillas cosechadas para una cosecha futura cuando se siembra se convierten en Sangchitha Karma. Lo que es Akamia en esta vida es Sangchitha para la próxima.
(b). La última propuesta de la última estrofa es que las acciones en sí mismas no darán fruto y no harán que el alma coma. Uno ahora se pregunta por qué el alma no debe elegir sus propias acciones y cosechar las recompensas. Esto se responde en esta ilustración. No tiene el poder de tomar su cuerpo, por lo que el Karma debe ser ejecutado. Esto debe ser hecho por Dios. El cultivador (alma) no puede producir el árbol (cuerpo) como podría tratar. Requiere para esto el centro de la tierra (Dios). Esta incapacidad es causada por la falta de autoconocimiento y auto-acción del alma, siendo cubierta por Anava Mala. En un lenguaje más claro, ningún hombre haría un acto particular de producir el mal si tuviera todo el conocimiento para calcular todas sus consecuencias. Por lo tanto, la causa de todo mal es la ignorancia del hombre. La única hipótesis aquí es que el hombre en su estado original es ignorante o imperfecto o está envuelto por Agnanam o Anava. Dámelo; y comenzar el alma en los ciclos de la evolución, y entonces toda la ley del Karma entra en vigor. Por lo tanto, esta doctrina no debe confundirse con la doctrina del Destino o de la necesidad. La evolución o los nacimientos son las únicas maneras de lograr un conocimiento perfecto; y para tener partos o ponernos en la rueda de la Evolución, necesitamos la ayuda de Dios. Esta hipótesis original se aborda en la siguiente ilustración.
(c). Ese hombre es ignorante en el conocimiento (சிற்றறிவு)y es imprudente ensus acciones (சிறு தொழில்)es un hecho y es tomado como un hecho por esta escuela y no se convierte en un mito o Athyasam por un proceso de malabarismo verbal. La explicación ofrecida por los idealistas no es en absoluto una explicación, porque después de todas las explicaciones ofrecidas, el hecho final a tener en cuenta, sigue siendo inexplicable, a saber, Ignorancia o Agnanam o Aviddhei, la causa de todo mal, de cualquier dolor. Podemos explicar un efecto conjunto atribuyendo las leyes a casos separados; o podemos explicar una historia coherente descubriendo los vínculos intermediarios; o la explicación puede ser reducir varias leyes en una ley más general. Ninguno de estos modos es adoptado por esta última escuela, pero el intento de explicación está claramente en línea con cualquiera de los modos engañosos o ilusorios de explicación; y como Dr. Bain señala que el mayor error de todos es la suposición de que algo debe ser deseado más allá de la conjunción o las secuencias más generalizadas de los fenómenos; y en el caso de la unión de cuerpo y mente, observa que el caso no admite ninguna otra explicación, excepto que el cuerpo y la mente están en la unión. Cuando llegamos a un hecho final, es absurdo intentar una explicación adicional. Lo que consideré una hipótesis en la frase final del último Para no es en absoluto una hipótesis, sino un hecho final de nuestra naturaleza. Nuestra naturaleza tal como es, es imperfecta, o la adopción del lenguaje del texto, está envuelta en impureza, Mala, Anava Mala. La ley de la progresión o el progreso universal es otra ley de la naturaleza; y la evolución o los nacimientos, necesitamos un Ser Omnisciente y Perfecto, Ninmala. A lo largo de la cadena argumental, esta última es lo único que se supone o se deduce. Pero mira el argumento del otro lado. Hay un Brahm. Ishwara se genera a partir del Brahm. La mulaprakiriti se produce entre ellos. La luz o la energía provienen de Ishwara y una partícula de esta Luz se convierte en un hombre, o un as, o un gusano. Todas estas hipótesis son puras y simples. Una hipótesis simple, se admite. ¿Esta suposición va a la razón? ¿Nos proporciona razones satisfactorias para toda esta evolución del Brahm al hombre o a los brutos? El Sr. Subba Row después de declarar que la primera causa que es omnipresente (lo que realmente significa se explica en el siguiente argumento) y eterna – está sujeta a períodos de actividad (Srishti) y pasividad (Samharam) observa «Pero incluso la verdadera razón de esta actividad y pasividad es ininteligible para nuestras mentes» o como un Savant Swami dice más explícita y honestamente «Por qué el Ser Libre, perfecto y puro debe ser tan bajo el bombo de la materia? ¿Cómo podemos engañar al alma perfecta para que crea que es imperfecta? ¿Cómo puede el Perfecto convertirse en el casi perfecto; ¿Cómo puede el Puro, el Absoluto cambiar incluso una parte microscópicamente pequeña de su naturaleza? La respuesta es «No lo sé».
Asumes que el mal o la impureza son producidos por el bien o la pureza, luego desfilas tu honestidad y admites que no sabes por qué esto es así. ¿No crees que el error radica más en tu hipótesis que en cualquier dificultad real? ¿Por qué supones que el mal es producido por el bien? Esto es imposible; tienes que tomar las cosas como son. Encuentran el bien y el mal juntos. El hombre es impuro y débil; es simplemente posible que haya un Ser que es lo suficientemente puro y fuerte como para levantarlo del pozo sin fondo. Y esa es la verdadera razón «மலத்துளதாம்»் como dice el texto. Dios es activo o pasivo porque es necesario que el hombre sea puesto en la rueda de la Evolución o descanse. Tampoco asumirá que Dios creó al Hombre en un momento particular y cometió pecado, y el pecado vino al mundo después de las creaciones del Hombre y del mundo. El hombre cometió pecado, porque no entendía que su bien era en obediencia a las palabras de los Dioses y que no tenía el conocimiento o la inteligencia libres para prever todo el mal que iba a traer a la tierra por su acto desobediente. Es decir, He, como se creó, era un ser imperfecto. Las leyes se hacen como el hombre es débil y peca por error. Y no podemos atribuir a Dios los defectos de una mala mecánica, la falta de conocimiento y habilidad. La razón del hombre no acepta la otra explicación (ninguna explicación en absoluto – simplemente una confesión de ignorancia) que los caminos de Dios son misteriosos. ¿Por qué decir que Dios hizo un mal trabajo? Por lo tanto, no lo eliminamos de la posición del Creador y Señor Supremo del universo. En cuyo sentido el Creador se explica claramente en este libro y es compatible con la ciencia moderna. Así que no podemos decir que el hombre tiene un Adi – empezando. Simplemente desafiamos esto y decimos que él es anadi (அநாதி)sin comenzar -eterno, es decir, más simple de lo que existe. Su existencia se considera un hecho y la admisión de ninguna otra explicación. Por lo tanto, su imperfección, Anava Mala y otras Malabandas en unión con él también son anadi – eterna. Y las ilustraciones dan algunas analogías muy precisas que muestran una relación y unión tan mutuas. Paddy y Copper son ejemplos. Un grano de arroz aparece como uno; sin embargo, se compone de la envoltura, el salvado, el arroz y el germen, y todos estos están unidos al mismo tiempo. Así como la cubierta física del hombre esconde completamente su verdadero yo, para que el sobre pueda ocultar el arroz. Hay otra cosa que oculta la blancura y pureza del arroz (alma) y es el sonido oscuro (anava) más íntimamente relacionado con él. Y luego hay un germen (Karma) pero para el cual el grano no germinará (llegar al nacimiento). ¿Y qué va a hacer el sobre? Retírala, la semilla no germina y crecerá en una planta (llega a los cuerpos) y cuando quieras llegar al arroz (la verdadera alma de sí mismo) ayuda frotando (por nacimientos sucesivos – evolución) para eliminar el sonido oscuro (Anava-ignorance.)
Recupera el cobre. Como lo encontramos anidado en el seno de una roca (Dios) es una cosa oscura fea (el hombre con sus imperfecciones). ¿Qué lo hace feo, oscurece su verdadero brillo? Su óxido. ¿Cuándo se cubrió de óxido? Siempre fue así. Esto no es sólo una tapadera. El óxido está en su núcleo. ¿El cobre (alma) se deriva del oro (Dios)? No. ¿Se puede eliminar su óxido (anava) y puede convertirse en oro? Ya veremos. Utilícelo (nacimientos) y al frotar aplicado a mano o tamarindo (Maya) se ilumina un poco (se vuelve inteligente y activo.) Acuéstate en reposo, (resolución) el óxido lo cubre de nuevo. Y es la creencia del alquimista que después de un innumerable número de Putams (fuego y fricción) y cuando había alcanzado un cierto tipo de tono, un toque de la Parisa Vedi (piedra alquimista) lo convertirá en oro. Y nuestra creencia es que después de sufrir un número suficiente de nacimientos, y habíamos llegado al malaparibagam(மலபறிபதம்),la gracia de Dios (சக்திநி பாதம்)nos tocará y nos convertirá en Símismo. El alquimista puede o no haber tenido éxito en su esperanza de toda la vida; al menos no hay daño para nosotros si creemos que lograremos la perfección, el barrio divino. En cualquier caso, estamos seguros de lograr una perfecta virilidad.
Cf. “கருமருவு குகையனைய காயத்தின் நடுவுள்
களிம்புதோய் செம்பனையயான்
காண்டக இருக்கநீ ஞான அனல் மூட்டியே
கனிவுபெற உள்ளுருக்கிப்
பருவம தறிந்துநின் னருளான குளிகைகொடு
பரிசித்து வேதிசெய்து
பத்துமாற் றுத்தஙக மாக்கியே பணிகொண்ட
பஷத்தை என்சொல்லுகேன்”
“அருளுடைய பரமென்றோ அன்று தானே
யானுளனென் றும்மனக்கே ஆணவாதி
பெருகுவினைக் கட்டென்றும் என்னாற் கட்டிப்
பேசியதன் றேஅருள்நூல் பேசிற் றன்றே.”
– (Sant Thayumanavar).
b). La 2a ilustración del Sol y el loto muestra que Dios es inmutable – Nirvikari e imparcial y justo. Su justicia y misericordia no son cosas incompatibles. De Su Amor Supremo, eleva las almas de las profundas tinieblas de Anava y las pone en el ciclo de los nacimientos, por el cual pueden obtener la salvación tarde o temprano, de acuerdo con sus desiertos, sin más interferencias por parte de Dios, mostrándonos sin embargo los caminos por los cuales podemos alcanzar la meta. Un médico puede curar la mala vista de un hombre, pero si después de eso cae descuidadamente en un pozo, no se puede culpar al médico; o incluso un hombre tiene la vista – que puede ver con sus ojos. ¿Pero podría ver sin la luz del sol? Si vemos mal o no notamos cuidadosamente las trampas, y llegamos a una desventura, ¿podemos culpar al Sol? Tenemos nuestra propia inteligencia para guiarnos, aunque la Luz Divina nos rodea y nos permite utilizar nuestra inteligencia. Por lo tanto, el hombre no puede centrarse en su responsabilidad moral con Dios.
3. Este argumento elimina la duda sobre si la muerte es un fin final, -aniquilación. La fuerza de la doctrina de esta escuela es el principio de que «nada puede salir de la nada» y que no se puede producir ningún efecto sin causa, de acuerdo con el principio de conservación de que nada de lo que es, puede dejar de ser. Si Prapancha (Cuerpo y Mente) es una entidad, se estableció en el primer sutra que se produjo a partir de una sustancia primordial. No podía dejar de existir cuando sufría muertes ordinarias. Por lo tanto, las muertes deben conducir necesariamente a nuevos nacimientos. Por lo tanto, se establece que los nacimientos y las muertes sólo son posibles cuando algo es eterno. Pero lo que causa nacimientos y muertes. Es la Ley del Cambio – Cambio Continuo, Evolución. Este ego eterno y en constante evolución que sufre nacimientos y nuevos nacimientos no debe confundirse con el ego vagamente aprehendido y débilmente postulado de los budistas del sur, un mero producto de los Skandas, expulsando una especie de existencia continua, fallando cuando los Skandas fallan, y también aniquilando. También postulamos el nirvana y la palabra se utiliza en conjunciones como Nirvana Diksha, pero en qué dirección se utilizan se mostrará más adelante. Esto no significa aniquilación.
(a y b). Las ilustraciones explican cómo el alma y su cuerpo inseparable y eterno sufren nacimiento, muerte y renacimiento. El cuerpo visible del hombre (Sthula Sarira) se resuelve sólo en su caso Sukshuma Sarira, mientras que el agua pasa al vapor invisible. Por lo tanto, el alma que pasa de su Sthula Sarira a su Skshuma Sarira como se ilustra en (b) experimenta un cierto placer o dolor, como en el sueño, la muerte cotidiana (Nithya Pralaya), el hombre experimenta sueños agradables o desagradables, dependiendo de su experiencia del día o de los días. Cuando el alma había comido su Karma en parte y había recibido suficiente descanso, su Karma Akamia de nuevo lo animó a obtener una Sthula Sarira. El cielo o el infierno son sólo estados o condiciones de la existencia del alma en Sukshuma Sarira. Estos no tienen una existencia local o espacial.
Cuando el alma está en su Sthula Sarira, las facultades están activas y reciben un juego completo. En su estado de Sukshuma, todas las facultades están paralizadas e inactivas, aunque son capaces de ciertas experiencias debido a experiencias pasadas que se reproducen vagamente. La condición del sueño es exactamente su paralelo. No recordamos todos nuestros días, nuestros sueños o experiencias de ensueño; ni recordamos los sueños inútiles que soñamos en una noche, cuando nos despertamos, a menos que sean muy vívidos o fuertes. Incluso cuando estás despierto. No recordamos todas nuestras acciones pasadas, aunque a veces tienen un día. Por lo tanto, el hombre no es capaz de recordar su vida en un estado o nacimiento anterior, a través de cambios en sus condiciones mentales y físicas y por sus débiles poderes de retención.
4. Ya se ha demostrado cómo estaba Dios en la relación de Adwaitha con el mundo. Y esto no es posible, sino para Son Chit Sakti. Y la relación de Sí mismo con los Sakti se describe como una relación Samavaya. Esta asociación inseparable es una y la misma, pero podemos mirar uno en dos aspectos diferentes. Cuando consideramos a Dios en Sí mismo fuera del mundo, es Sivam, Sat Pure. Cuando lo consideramos en relación con el mundo, es Sakti (Luz, Energía, Chit.) Cuando consideramos al Sol como un gran Cuerpo Brillante, hablamos de él como el Sol; cuando consideramos que brilla por toda la tierra, hablamos de su luz. Y cómo su relación con el mundo es lo que se llama Omnipresencia. Esta palabra, aunque utilizada por todos los religiosos, no se entiende bien. Su verdadero significado sólo puede entenderse cuando entendemos lo que significa Adwaitham. En realidad es sinónimo de eso. En la medida en que hay algunos que entienden Adwaitham como unidad, esta palabra se utiliza para significar que él es todo y que sólo podría haber él y no hay segunda cosa que la mente o la materia. Y la lógica simple por la cual se establece esta posición se establece en la siguiente frase.
«¿Deberíamos excluir el Principio Omnipresente formando un punto matemático del universo o de una partícula de materia que ocupe un espacio concebible, ¿podríamos considerarlo infinito?» ¿Qué significa eso? La omnipresencia significa una relación espacial. Es capaz de extensión, de medición. Se puede considerar una cantidad matemática.
Si asumimos que una unidad de cantidad ocupa una unidad de espacio, y el principio omnipresente y la materia que se está considerando en unidades de cantidad, por supuesto, es imposible que una unidad de Dios y una unidad de materia ocupen una unidad de espacio. Es matemática y lógicamente cierto.
Pero ¿esta posición es sostenible? ¿Debemos considerar a Dios como ocupar espacio, una cantidad, algo con longitud y anchura, es decir, capaz de extensión, es decir, como materia? Pero hay personas que lo consideran; pero no pueden probarlo diciendo que Dios es omnipresente. Entonces el argumento será en esta forma: –
Dios es materia.
Porque Dios es omnipresente. Y la omnipresencia es materia.
Lo que se discutirá en un círculo vicioso, realmente no hay una premisa importante para este silogismo.
Incluso la gran distinción entre la mente y la materia es que la cuestión es qué es capaz de extensión y la mente no lo es. Por lo tanto, ¿podemos considerar al Espíritu Universal como algo capaz de ser extensión? Entonces, ¿qué significa e implica esta Omnipresencia? ¿Y cómo es su Dios omnipresente? Como ya se ha observado, Omnipresencia significa una relación espacial, la noción de espacio es imposible fuera de las cosas que coexistan. Si consideramos a Dios como el Absoluto y el Infinito, no podría ser Omnipresente. El espacio infinito es una contradicción en términos. Por lo tanto, la omnipresencia implica un objeto coexisto. Si Dios es un principio que se extiende y se sumerge a través de y a través, debe extenderse y absorber otra cosa. ¿Si llena lo que llena? Si se llena, entonces usted debe considerar que terminado. Como dijeron los Nyayikas hindúes, no podía haber Vyapakam, (Omnipresencia) ningún contenedor, sin cosas capaces de Vyapti, (cosas llenas). Por lo tanto, está establecido que Dios es omnipresente y Su Presencia se siente en otras cosas y que Dios no es ni espacio, ni materia, ni el universo. Entonces, ¿cómo llena el universo? Según el texto, es de Son Chit Sakti o Gnana Sakti. Dios es todo Gnanam. Es Gnana Mayam, y Gnanam no es ni espacio, ni materia, ni Malam. Y así es posible llenar una unidad de espacio con una unidad de materia y una unidad de Gnanam o Dios. Entonces no es ni uno con la materia, ni aparte, ni diferente de ella. Así es como es omnipresente. Es su gran Chaitanyam quien llena su cuerpo (Almas, Mala o Materia). Es en nosotros que vive, y es en este sentido y sólo en este sentido «que ustedes son el templo de Dios.»
“அறவையேன் மனமே, கோயிலாக்கொண்டு ஆண்டு
அளவிலா ஆனந்தமருளி.”
(Sant Manicka Vachaka).
De la misma manera que nuestro Sakti – inteligencia llena nuestros cuerpos, de modo que el Sakti de Dios (Maha Chaitanyam) impregna nuestras almas e ilumina nuestras tinieblas(உள்ளத்தொளிக்கின்ற ஒளி)y es entonces verdaderamente «Padre Celestial» «que somos conscientes con nosotros, en nuestros corazones y conciencia espiritual. De lo contrario, somos Dios, ¿cómo podría Dios ser consciente de sí mismo en su corazón y conciencia espiritual. De hecho, la conciencia es algo que no se puede basar en el Absoluto. Por supuesto, difícilmente podemos concebir cómo la mente llena la materia y, por falta de una idea adecuada, se utiliza una palabra inadecuada; La omnipresencia no es en absoluto la mejor palabra para sacar a la vista la idea y es este uso inapropiado de la palabra lo que ha causado todo el error y la confusión; como muchas otras palabras han hecho.
La ilustración dice una paradoja. Si es omnipresente, no puede ser uno, y si tiene dos años, no puede ser omnipresente. Todo lo que queremos decir es que no puede ser considerado un ser finito, una cosa capaz de extensión, y c., es en general. Lo es todo y no todo. Nuestra inteligencia y acción no son nada comparados con Su Supremo Gnanam. Estamos totalmente subordinados a El. Ante Su Presencia Suprema, cualquier pregunta no es nada. Es como su propiedad. Es en este sentido que nuestro Thayumanavar exclama: –
“எல்லா முன்னுடைமையே
எல்லா முன்னடிமையே
எல்லா முன்னுடைய செயலே.”
también Comparar la definición de Pari Puranam (பரிபூரணம்) dada en Ozhivilodukkam
“உதியா துளதாகி ஓங்கிப்பேராமல்
அதிசூக்குமங் குறைந்தாகாமல்-பதையாத
ஆகாயமுங் காலும்போல அசைவற்ற
தே காண் பரிபூரணம்.”
No tiene origen. Es un Sat. Trasciende los 36 tatwas. Es inmutable (Achalam.) Es adisukshuma (al menos, ya que está en todo y sin embargo fuera de ella. No podría ser disminuido o aumentado (Akandaharam – Infinito.) Es inmutable en relación con el universo porque los Akas están conectados al aire en perfecta calma. Fue entonces Pari Puranam – Omnipresencia.
